Уходя, жених и друзья получали также подарки от невесты. И при том, когда они уходили, брали из дома невесты всё, что могли унести с собой. А невестина сторона пыталось всё припрятать, чтоб не унесли.

До этого невестина сторона ходила кушать и пить к жениху.

После чего несколько подружек невесты шли с кувшинами водой к жениху. И там они не клали кувшины на пол,  пока  родственники жениха не отдадут денег за воду.

Вечером невесту ведут к роднику за водой. И здесь по дороге начинаются пляски и веселья.

С вечера в домах невесты и жениха начинает играть музыка. А селяне начинают петь, танцевать и веселиться допоздна. Поздно ночью начинают отводить невесту в дом жениха. За невестой приходят иркьянаби (доверенные лица). Невесту сопровождают её подружки, которые поют разные свадебные песни. По дороге молодёжь аула устраивают костры и препятствия, и просят у родственников невесты сладостей, выпивки и т.д.. Когда невеста доходит до лестницы жениха, подружки просят, чтоб им под ноги устлали ковры до комнаты жениха. После того, когда невеста заходит в комнату её оставляют с женихом и все уходят. на этом заканчивается второй день свадьбы[48].

На следующее утро в доме жениха начинает играть музыка, начинается третий день свадьбы. Все гости начинают танцевать и веселиться, петь и проводить различные розыгрыши. С утра садятся за столы, начинают, есть и пить. После чего все выходят во двор, где играет музыка. Всё это торжество длится до обеда. После обеда близкие родственники жениха отправляются в дом к родителям невесты, и здесь вся утренняя процессия продолжается. На этом свадьба в Кищах заканчивается.

Был и такой обычай, который и ныне остался, почти все близкие родственники со стороны жениха и невесты приглашали молодожён на званый ужин.

Погребение.

Погребение совершалось до заката солнца. В Кищах считают, что если покойник остался на ночь, то после этого умрёт ещё 7 человек. Поэтому, только в случае крайней необходимости и ожидания приезда близких родственников, похороны могут быть задержаны. Покойника оставляли на ночь дома, с ним оставались его родственники и 2-3 духовных лица, которые до утра читали Коран. Около покойника запрещалась и петь. Существует поверье, что если у покойника остались открытыми глаза, то за ним умрёт ещё кто-нибудь, а если же у него на лице была улыбка, говорили, что попадёт в рай.

О смерти извещал кто-нибудь из родственников или соседей. К родственникам, живущим в других сёлах, с этим известием (хабар) направляли гонца, который заходил к самому близкому родственнику и сообщал ему «хабар». Тот извещал об этом остальных.

Сразу же после смерти родные и близкие прекращали все работы и не работали в течение 40 дней. В дом покойного приходили все односельчане. Женщины-родственницы, приближаясь к дому, громко плакали, царапали лицо, рвали одежду и входили в дом к женщинам. Мужчины подходили к сидящим во дворе или перед домом родственникам покойного и совершали обряд, читали «Алх1ям» и говорили пожелание здоровья оставшимся близким родственникам.

Покойного обязательно омывали. Перед омовением лишние люди из комнаты выходили. Обычно мужчины омывали мужской труп, женщины - женский. Воду, в которой обмывали покойного, выливали в чистое место, где люди неводили.

Что касается савана, «бихьри», то у кищинцев он был как и у всех народов мусульманского вероисповедания: белого цвета и при этом 5 слоёв обязательно.

При похоронах молодой девушки её лицо накрывали красивым платком красного, белого и зелёного цвета.

Каждый человек по обычаю, еще, будучи молодым или если был тяжело болен, должен был сделать завещание, «вассет», где он оговаривал какие расходы сделать на него, о количестве денег и богатства. Далее также сообщалось, что раздать после смерти, кого пустить на похороны или кого не пускать, в чём его похоронить. Одежда и саван у пожилых должны быть заранее приготовлены. До переноса умершего к могиле на него клали горсть земли и после омовения его накрывали специальной травой - бицци кквяг1, распространяющая благовонь. После выноса покойного из дома мусор не выбрасывали в течение недели. При проводах и похоронах умершего родственники раздавали садакьа, согласно вассету, обычно это бывал кусковый сахар. В доме покойного по обычаю запрещается готовить пищу в течение 3-4 дней. Поэтому родственники, соседи кормили в эти дни семью умершего.

 В обычаях похорон у кищинцев большое значение имели и поминки. Был обычай справлять поминки в день похорон следующей недели. В этот день все родственники собирались и приглашали муллу для чтения сур из Корана у могилы умершего. Родственники готовили в больших кастрюлях халву и огромное количество лепёшек. Их гтовили в таком порядке: если есть «вассет», то здесь он должен указать количество хозяйств или кварталов, кому следовало раздать садакьу ( лепёшку с халвой).

В Кищах был ещё один поминальный день - день посещения могилы покойного - Хябла барх1и. Этим днём была первая пятница после смерти. Вэтот день все родственники готовили вкусные блюда и ходили на могилы умерших. Родственники умерших обязательно готовили “шабши” (варёная пшеница с фасолью и высушенным мясом). Шабши и сладости раздают всем пришедшим на могилу. По обычаю близкие родственники и родственницы умершего до определённого времени соблюдали траур. Обычно для родственников траур длился 40 дней, для самых близких - год. Во время траура жена и близкие родственницы не должны выходить из дома[49].

В Кищах был также и такой обычай: по возвращению домой после похорон  все женщины должны сидеть хотя бы несколько минут на улице, прямо на земле,  иначе с родственниками покойного случится несчастье. Девушки не должны были  расчесываться, пока  не похоронят умершего.

В Кищах на похороны своего жениха  приходила невеста  с подарком. А при смерти молодой девушки-невесты, её хранили в свадебном наряде. Вместе с ней в могилу клали лучшее из приданого девушки.  Если у умершей не было младшей сестры, то приданое  раздавалось подругам покойной. В селении был обычай ставить памятник погибшим и умершим на чужбине родственникам.

Чунгур - старинный музыкальный инструмент появился у кищинцев из стран Востока. Одним из ранних мастеров - изготовителей был Г1ябдуразакь, отец Ражабатты. Когда ему исполнилось 60 лет, он перестал изготавливать чунгуры.

Сам Г1ябдуразакь был религиозным человеком и, как он говорил, не хотел брать на душу лишний грех Он даже не рассказал о секрете своего ремесла ученикам - чунгуристам.

Амирхан был последователем Г1ябдуразакьа, долгое время его чунгуры гремели на торжествах горцев. Теперь на смену Амирхановским чунгурам пришли чунгуры его ученика и зятя Х1яса Бях1яммадали. Он также вполне искусно овладел  мастерством изготовления этого чудесного музыкального инструмента.

Замечательными исполнителями народных мотивов на чунгуре были Хурух Бях1ямма, Анти Х1ясан, Шимайла Рабадан, Х1яжила Мух1аммад ва Цандла Г1яли (К1ишан Цандалай).

В настоящее время виртуозным мастером наигрыша народных мотивов на чунгуре является ранее упоминаемый и сыгравший на чунгуре, сидя на верхнем выступе минарета, Жяг1парла Сулайбан.

Очень интересный факт из жизни Цандалая, жившего в конце 19 в начале 20 века, имевший реальное место в жизни рассказывается в народе и подтверждается старожилами села. Дословно записан со слов уже упомянутого Жяг1парла Сулайбана: Рассказывают, что в один прекрасный солнечный день вышел по своим делам К1ишан Цандалай. Как всегда был у него с собой вечный спутник-чунгур  из орехового дерева, сделанный ещё совсем молодым Г1ябдуразакьом. В местности Исмяг1е г1иникънала бах1 встречается ему навстречу путник, который, увидев приближавшегося и заметив в его руках чунгур, догадался кто же перед ним. Взяв в руки чунгур, который у него тоже был с собой, сыграл на нём мелодию, в которой послышалось как-будто чунгур приветствовал «Ассаламу г1алайкум». На что, ничуть не замешкавшись, Цандалай также на мелодии чунгура ответил: «Ваг1алайкум ассалам». И затем друг за другом они наигрывали мелодии, сопровождая их задушевным лирическими и любовными стихами (х1ябкубами). И всё-таки опыт, и мастерство незнакомого путника начинало брать верх. Догадавшись, что ему не осилить соперника, Цандалай из Кища решил пойти на хитрость. Незаметно перерезав нитчатые перетяжки на рукояти чунгура, сыграв ещё мелодию, он передаёт свой чунгур путнику и предлагает сыграть что-нибудь. И вдруг в руках такого искусного мастера наигрышей, коим был незнакомец, чунгур замолчал. А в руках Цандалая также мелодично звучал и чужой чунгур.

Так, говорят, Цандалай из Кища искусно провёл и хитростью взял верх над известнейшим мастером наигрышей и далайчи  Кайтаг-Дарго Г1ямарла Батираем, с которым до этого не встречался. А незнакомый путник оказалось, специально отправился в селение Кища, чтобы посоревноваться в мастерстве игры на чунгуре с неким кищинцем, весть о котором начала расходиться по всему Къяба - Дарго. А хитрость, которую применил Цандалай, заключалась в следующем: пока пальцы играющего прижаты к струнам чунгура, мелодия будет наигрываться. Но как только хоть на миг ослабеваются все струны, чунгур замолкает. И после этого говорят Г1ямарла Батирай признавал должное за мастерством Цандалая[50].

А вот в первой книге молодого талантливого  писателя , уроженца и жителя села Кища Ибрагима Ибрагимова «Буунси хъя» /«Нарушенная клятва»/, вышедшей в 1989 году, где отображена судьба одного из самых первых мастеров - чунгурщиков Кища Г1ябдуразакьа, подводит читателя к такой мысли:

Что такое чунгур?

Чунгур - святой атрибут духовной жизни горцев. Образами старинного мастера - уста Г1ябдуразакьа и современного Амирхана понимается смысл чунгура. Автор советует молодому поколению овладеть искусством этой древней и виртуозной игры.

У даргинцев есть нестареющий обычай: уважение гостя и гостеприимство. И разве не поэтому ли Г1ябдуразакь, известный мастер - чунгурщик, и нарушает свою клятву?

Автор в конце повести резюмирует и советует читателю: «Не бойтесь нарушить клятву, данную второпях и ошибочно!»

 Слава кищинцев, как мастеров - чунгурщиков на протяжении десятилетий известна не только в Къяба - Дарго и Сирх1я, но и всем дагестанцам, соприкасающимся с музыкальной культурой и историей родного края. Кищинцы призваны сохранять и развивать мастерство изготовления и игры на чунгуре как своё историческое богатство.

В этом вопросе я раскрыл лишь некоторые моменты обрядов и праздников из жизни кищинцев. Видно, что у кищинцев богатая, своеобразная духовная жизнь и быт. В тоже время оно взаимосвязано с культурой и бытом всего народа Дагестана.

Заключение.

    Из написанной  мною дипломной работы видно, что Кища, как и другие аулы Дагестана, имеет свою интересную и богатую историю, которая полна бурными событиями. Также видно, что Кища является одним из старинных и исторических сёл Дахадаевского района. Это подтверждается многочисленными памятниками старины, перечисленные в настоящей дипломной работе.

Изучение этнической истории кищинцев на тех же материалах, которыми мы располагаем сегодня, даёт основание высказать ряд предложений, касающихся этногенеза кищинцев:

1. Очевидно, что автономное формирование даргинцев, в том числе кищинцев, не происходило изолированно от других племён. На  некоторые области культуры оказали влияние природная среда, рельеф местности и соседние сёла.

   2. Кищинцы  прошли длительный путь исторического развития.

3. Хозяйственная деятельность кищинцев идентична с формами ведения хозяйства даргинцев. В 19-20 в. хозяйство кищинцев имело земледельческо-скотоводческое направление, причём ведущей отраслью являлось земледелие.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8