Дагестанская культура в 19в. как в предыдущее время, развивалась в разных направлениях, но основными были 2 направления: клерикально-феодальное и народное. От старых арабских влияний в Дагестане сильны были тенденция средневековой схоластики, но в среде дагестанских ученых усиливалась тяга к изучению естественных наук, математики, философии, филологии и право.

Основные направления, наметившиеся во второй половине 19в. в развитии культуры дагестанских народов, вытекали из самого факта вхождения Дагестана в состав России. Именно благодаря этому горцы получили возможность приобщаться к более высоким формам хозяйства, жизни и быта русского народа.

До 19в. в дагестанских аулах, в том числе и в Кищах были мечетские школы или медресе, обучавших на непонятном чуждом им арабском языке.

Мечетская школа - это начальная мусульманская, духовная школа, в которой дети течении 3-4 лет должны были механически зазубривать арабские тексты Корана. Обучались дети в сараях, читали на полу, подложив солому. Притом обучение было платное (примерно 100кг. пшеницы в с. Кища).

Каждый из многочисленных народов Дагестана веками создавал и совершенствовал свою материальную и духовную культуру, имеющую наряду с обще дагестанскими чертами свои специфические черты, обусловленные этическими и природно-климатическими факторами[42].

Следует отметить, что в поселениях вертикальной зональности в ХХв. стали переходить на принцип горизонтальности, и нынешние старые аулы сочетают оба принципа: старая часть аула остаётся скученной, с узкими и кривыми проходами вместе улиц. И только со временем постепенно разрастаются, а на окраинах, где есть ровные места, возникают новые благоустроенные кварталы (в Кищах - это Урцнаки, Ухты и др.), с равномерным группированием домов, с прямыми улицами, усадьбами.

Эти поселения можно  назвать вертикально-зональными (например: Акуша, Леваши, Губден, Санчи, Кища и др.)[43].

Отсюда видно, что Кища относится к вертикально-зональным поселением Дагестана.

Кладбище всегда располагались на краю аула, выше или ниже его, занимая наиболее неудобные для пашни участки. В условиях такой скученности и тесноты, когда на счету был каждый кусок земли, расположение  кладбища внутри аула было нецелесообразным, не говоря уже о страхе перед душами умерших. Кладбища расположены в черте села тогда, когда село в своём росте обогнуло кладбище, ибо оно тоже бывало на южной стороне. Такие селения мы видим сейчас в сс.. Акуша, Урари, Хаджал-Махьи, Кища, Леваши и др[44].

В окрестностях селения Кища засуха бывает больше чем дожди. В селении имеются и такие же обряды, как у других народов Дагестана и свои специфические.

Самый распространённый обряд -  обряд вызова дождя или обряд переодевания (шинхвярти). Девушки и парни переодеваются в старую одежду, намазывают себя до неузнаваемости грязью, идут, кричат по улицам, носят полные вёдра грязи и намазывают  каждого встречного грязью. Кроме этого «шинхвярти» ходят по дворам и во дворе  как бы  должны вызывать дождя словами «марка чях1, марка чях1» - пойди дождь, пойди дождь -, на что хозяева поливают на них вёдра с водой так , чтобы попасть на лицо и смыть грязь. При этом говорят «заб даркьаб, анк1и дак1аб» - Пусть пойдёт дождь, до вырастёт пшеница. Во время этих событий пожилые женщины и дети идут под скалы рядом с ручейком, и там они молятся и просят аллаха дождя. При этом здесь готовят пищу, едят, раздают сладости и т. д.[45].

На счёт солнца или дождя есть и разные приметы у кищинцев. Например, если ребёнок, который не умеет разговаривать, издаёт звуки «П-п, пб-пб», т. е. работает только губами, это значит, что пойдёт дождь. Если кошка умывается, занося при этом переднюю лапу до задних оснований ушей - значит, будет солнце. Если в пятницу будет хорошая погода, то жди изменений погоды в плохую сторону. Есть даже и такая поговорка на счёт пятницы «Жумяг1 ьарх1и берх1икир, жакьала урттур бикки», т. е. «Чем солнце в пятницу, лучше мясо свиньи».

Одним из замечательных обрядов кищинцев является праздник первой борозды (къилигъан барх1и). Обычно проводят торжество с первых дней весны, в феврале- марте.

На празднике присутствуют почти все сельчане. В селении Кища в праздник первой борозды (хъу бяхёруми), ещё готовили специальное дерево, которое должно было, по-видимому, символизировать обильный урожай. Оно(бахча) утыкалась яблоками, грушами из хлеба, конфетами, пирогами, яйцами и прочими. Устроители праздника брали его и несли к месту проведения борозды. По дороге дети делали всё для того, чтобы разграбить дерево, устроители же с не меньшим усердием пытались оградить дерево от детей. Причём нападения детей считались законными, и наказывать их за это нельзя было. Кстати отметим, что праздник первой борозды - один из немногих праздников, в которых участвуют дети и вообще все жители аула поголовно, в том числе и женщины. Один этот факт может свидетельствовать о глубокой древности праздника[46].

Знатнейшему из хлеборобов разрешается провести первую борозду. При этом волы должны быть самыми лучшими, а инвентарь -  поправный.

Женщины готовят огромный бублик. Во время непосредственного проведения первой борозды бублик, который обычно навешивается на рога волов, отпускают со склона, и детвора устремляются вслед за ним, чтобы достать кусочек. В бублик запекают деньги различного достоинства. Точно так же встряхивают и разукрашенную веточку.

Обступившие кидают комья земли в пахаря, а яички - в волов. Потом на поляне устраивают спортивные состязания, метание, скачки и другие спортивные традиционные игры. Жители села танцуют, поют, веселятся и поговариваюторозды заканчивается обильным обедом на поляне.

У кищинцев есть поверье: Никто не имеет право вступить на пашню пока не отметят праздник Первой борозды. В противном случае с урожая провинившегося сельчанина-землепашца отбиралась половина уродившегося в пользу мечети, которая затем поступала особо нуждавшимся или в фонд мечетных служителей. Этим объясняется значимость этого праздника одновременно и, как начало времени высевай коллективного фактора.

Интересные находки были найдены Кумбаевым Али и Гираевым Сулайбаном в поселении Иркниша махьи. Когда они разбирали старую стену поселения, обнаружили два захоронения, в которых были скелеты лощадей. Как только они притронулись к ним, они разрушились. Магомедов Абубакар (пярторг) в той же местности нашёл кость, на котором было изображено лицо человека. Она напоминало, ещё древний период времени.

Когда с поселения Дибгаая перевозили камни, Гаджибагомед и Буця Магомед нашли около 30 серебряных монет.

Свадебные обряды.

Семейно - брачная обрядность кищинцев имеет свои специфические черты. Женитьба сына или выдачи дочери для кищинцев, как и для других, были наиболее ответственными событиями семейной жизни. Как правило, невесту (гьалмагъ) для сына подыскивали сами родители из круга близких по родству людей или из хороших семей. Через родственников и знакомых они наводили справки о будущей невесте. Большое значение придавалось ещё и личным качествам невесты - здоровью, умению вести домашнее хозяйство, готовить еду и умению ткать. Придавали большое значение её внешности и умению вести себя в обществе. Основой брачного союза часто бывал экономический расчёт. У кищинцев есть поговорка «Смотри сначала состояние и родителей, потом на девушку», «Маццаки х1иркибли мукьара бурцан биргьвар» /Смотря на овец, хватай ягнят/.

Утверждать, что сын вообще не причастен, нельзя. Слово сына тоже имело свой вес. Но бывало и так, что сын вообще не знал и не видел невесту ниразу. Юноши и девушки могли встречаться на различных народных праздниках, во время совместных полевых работ и т.д.

Однако, в любом случае решающее слово оставалось за отцом и братьями, если есть и старшими дочерьми. Отец имел полное право распорядиться дочерью: один он может выдать замуж против её желания: остальные родственники не в праве распоряжаться ею. В более раннее время этот вопрос решали со всеми членами тухума, исходя из тухумных интересов.

Вступление в брак считалось обязательным. На незаможних и неженатых смотрели с осуждением и опаской. Известен и колыбельный сговор (сирилиг1иб либай убаркьни). Были случаи женитьбы на вдове брата и сестре умершей жены.

Бывали, хотя и редко, случаи похищения девушек. В большинстве случаев девушку оставляли с тем, кто похитил. Кищинцы говорят «Что волк поймает - волку, что собака поймает - собаке». Но примирение происходило не сразу и не всегда. Бывали, что всю жизнь оставались ссоры.

Сватовство (сукни букьни) начинали сами родители юноши - отец и мать. Но до этого они через посредников выясняли, согласны ли родители и дочь породниться с ними. Сватовство, как и вся свадебная обрядность, имело свои особенности. Оно обязательно закреплялось подарками.

Был обычай, который и поныне сохранился, приносить на сватовство в первый день фарфоровую чашку «Багъдагъ». Кроме этого подарки могли состоять из отрезов, платков, украшений и денег. Если родители не согласны выдать свою дочь за сватающих, то хозяева дома даже не приглашали кушать, т.е., ничем не угашали и те подарки должны обратно возвращать. Обратно возвращались даже принесённое чуду[47].

После сватовства родители жениха должны были регулярно ходить к невесте по религиозным и другим праздникам и носить разные подарки. Сватали девушку заранее, за год до свадьбы. Преобладающим брачным возрастом как для девушек, так для юношей было 15-16 лет,   но встречались браки и в 13-14 лет у девушек. После сватания уже готовились к свадьбе целый год.

У кищинцев, как у других народов Дагестана, за невесту носили калым. Размеры калыма были средние. Калым по кищински называют «Исла». Таким образом, калым состоял из денег от 100 до 300 рублей. Кроме денег невесте носили и носят 10-11 серебряных рублей. Кроме калыма невесте, носили подарки родственникам невесты: матери, сёстрам и жёнам братьев.

Приданое невест часто готовилось задолго до свадьбы и сватовства. Оно состояло из постельных принадлежностей, предметов домашней утвари, одежды и подарков для жениха и его родственников. Родители девушек кроме всего необходимого обязательно давали и корову.

При приготовлении к свадьбе и свадебных чуду , и хлебцов самое активное участие принимали сопровождающие невесту женщины (иркьянаби).

Перед свадьбой, за 7-8 дней, родственницы жениха приносили в дом невесты отрезы для кройки и шитья  платьев. В доме невесты раскрывали всё принесённое, рассматривали и здесь же кроили. После шитья одежды приступали к свадьбе.

У кищинцев была своя форма приглашения на свадьбу. Родственники жениха и невесты ходили в каждый двор и должны были приглашать на свадьбу всех жителей. Кого забыли пригласить, те обижались. В первый день приглашали в дом жениха. Родственницы жениха ходили в дом невесты и носили оставшиеся подарки . Здесь пели и танцевали.

На второй день свадьбы утром, где-то в 10 часов, жених со своими друзьями шёл к невесте, порезать чуду и отдать подарки.

Они приходил в дом невесты и садились за стол, кто садился за стол, тот платил калым за то, что сидел за столом с женихом. Здесь также присутствовали невеста и её подружки, которые приносят чуду. Для того  чтобы порезать  чуду, жених  и друзья начинают всеми возможными способами просить нож. А невеста и подружки наоборот не дают ножа. И здесь начинаются все возможные споры между ними. В конце концов, когда жениху удаётся выпросить нож (показав своё мастерство общения), он должен порезать чуду так, чтобы не задеть, лежащие в халве, монеты под чудом. И порезать чуду хотя бы на три части. А если он задевал ножом монеты, то с него полагался штраф, в размере той, что скажут подружки невесты, и только после этого они принимались за еду и питьё.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8