Затем произошел раскол ислама на суннитов и шиитов, и, как уже говорилось, более склонным к дроблению оказалось шиитское направление. В основном расхождения были связа-ны с признанием или непризнанием тех или иных имамов. Новые секты назывались по их именам - зейдиты, исмаи-литы.
Исмаилиты - это сторонники признания седьмым има-мом Мухаммеда - сына имама Исмаила Джафара, жившего в VIII в. (этот тезка пророка умер раньше отца, и, следо-вательно, имамом, по сути, не был). Они создали в X в. во-инственное государство в Северной Африке, под властью ко-торого оказалась значительная часть мусульманского мира. Сами исмаилиты при этом раскололись на множество более мелких сект. Некоторые из этих сект применяли террористи-ческие методы борьбы за существование, а исполнители тер-рористических актов - смертники - употребляли в решаю-щий момент наркотик - гашиш, за что их называли хашишийя (ассасин - на европейский манер). Учение исмаилитов отличалось эклектикой, т.е. сочетанием идей из раз-ных исламских и неисламских философских и богословских школ. Они говорили, что в религии есть внешняя сторона (об-ряды, доступные всем) и внутренняя (толкование Корана, кос-могония, доступные только посвященным).
Одним из заметных явлений в исламе является суфизм (суф. с ар. шерсть). Считавшие себя избранными суфии, оде-вавшиеся первоначально в грубые шерстяные одежды, были, по сути, отшельниками и аскетами, близкими к христианским мо-нахам. В суфизме появилось много мистических элементов, не свойственных для других направлений ислама. Это движение возникло в период утверждения мусульманства и оказало огром-ное влияние на культуру арабских стран, в первую очередь на литературу, поэзию и философию. Суфисты создали своеобраз-ные ордены, каждый из которых имел свои обряды и традиции. Суфизм сохранился в некоторых странах Азии и Северной Африки до наших дней, хотя неоднократно подвергался пресле-дованиям со стороны ортодоксальных мусульман.
Рассмотрев основные направления, существующие в исламе, становится понятно, что все они имеют множество сходных черт, точек соприкосновения. Однако в процессе трансформации ислама вновь образующиеся течения и направления выдвигают свои собственные постулаты, по-своему трактуют учение Мухаммеда, содержание Корана таким образом создавая свою собственную идеологию.
Появление новых ответвлений в исламе в настоящее время связано, прежде всего, с политическими мотива-ми и борьбой за власть в мусульманской общине, что часто сопровождается не только идеологической борьбой, но и открытыми военными столкновениями.
3. Северо - Кавказский ваххабизм - разновидность исламского
радикализма.
Одна из современных особенностей ислама состоит в том, что он переживает ревивалистский и демографический взрыв, часто спо-собствующий дестабилизации общественной ситуации в исламских государствах и их отношений с соседями. Число сторонников этого вероисповедания, судя по некоторым источникам, достигло I млрд. 300 тыс. человек. Кроме того, удельный вес и роль мусульман-ских стран в мировой экономике и политике постоянно возрастает. В арабо-мусульманских цивилизациях заново происходит утверждение собственных фундаментальных ценностей, специфических культур, в том числе и религиозной. Этот своего рода «мусульманский ренес-санс» в исламе протекает через отрицание ценностей западной культуры. Если придерживаться достаточно умозрительной концепции американского исследователя С.Хантингтона, то следствием ислам-ского возрождения должно стать столкновение мусульманской и хри-стианской цивилизаций. Однако данный прогноз не безукоризнен. С нашей точки зрения, столкновение цивилизаций или стран даже со значительно разными духовно-культурными системами само по себе никогда не происходило и не может произойти. Оно возможно в том случае, если в этом заинтересованы конкретные группы людей, пре-следующие корыстные цели или выполняющие социальный заказ сильных мира сего [26, С. 54].
Возникновение радикалистских течений в исламе происходило либо по причине внутримусульманского политического и духовного кризиса, либо как следствие негативной реакции против экспансии западных материальных и духовных ценностей в мусульманские страны и особенно как реакция на американский образ жизни, навя-зываемый последователям ислама. Нередко многие радикалистские направ-ления для утверждения собственного понимания в религии прибегали к крайним средствам, экстремистским действиям вплоть до терроризма.
В строго научном плане существует различие между фундаментализмом и радикализмом, не говоря уже о различии между фунда-ментализмом и экстремизмом. Меткое различие между указанными терминами проведено в ныне забытых работах блистательного отечественного исследователя арабо-мусульманской философии Артура Сагадеева. Во многих российских публикациях эти термины отождествляются, а в термин «исламский фундаментализм» вкладывается крайне негативное содержание. Их авторы либо не знают работ А. Сагадеева, либо намеренно проводят линию отождествления дан-ных терминов, очевидно, с целью представить весь ислам в качестве феномена антикультуры, фактора угрозы обществу. Подобный общий взгляд на ислам в условиях России, где более 10 % граждан относят себя к мусульманам, более чем неосторожен [30, С. 113].
Следуя европейским терминологическим стандартам, можно считать, что «исламский радикализм» - явление более светское (политическое), нежели духовное (религиозное), в то время как исламский фундаментализм - явление сугубо религиозное и ни в коей мере не политическое, и оно не имеет отношения к экстремизму.
В мыслительной культуре ислама выражения «исламский фундаментализм», «исламский радикализм» не только не применяются, но и вообще отсутствуют. Фундаментализм в исламе это нечто иное, нежели его современные интерпретации. Арабским аналогом фун-даментализма является термин «усул ад-дийн», означающий «корни, основы, фундамент». Поэтому исламский фундаментализм надо понимать как учение об основах ислама. И не более того. Исламский фунда-менталист - не экстремист, не бомбист, а теолог, занятый изучени-ем, осмыслением и развитием учения об основах ислама. И он мень-ше всего задействован в политических процессах.
В отечественном, да и не только в отечественном, исламоведении складывается парадоксальная ситуация: чтобы понять то или иное явление в исламе, используется терминологический аппарат, сложившийся вне мыслительной культуры ислама, а точнее - в за-падноевропейской ориенталистике. Рассмотрение определенной вну-тренней проблемы с позиций высокомерного «европоцентризма» не дает адекватного понимания его сути ввиду изначальной идеологиче-ской заданности этого методологического ориентира. Если зарубеж-ный мусульманский мир и западные страны давно сталкивались с исламским радикализмом, экстремистскими и террористическими группами, то для мусульман современной России это явление неожи-данное и абсолютно новое, требующее не только тщательного изуче-ния, по и выработки средств как идеологического, так и политичес-кого противостояния. Но чтобы отделить «зерно от плевел», необхо-димо прежде всего разобраться в самих терминах, ибо неверное их употребление, подведение под них не соответствующих им явлений не только уводит от истины и мифологизирует общественное созна-ние, но и может повлечь принятие на государственном уровне оши-бочных решений [38, С. 159].
Вполне закономерен вопрос: какое явление в современном российском мусульманстве следует отнести к «исламскому радика-лизму»? Хотя существование такого явления сегодня ни у кого не вы-зывает сомнения, однако не совсем ясно, что такое радикализм в ис-ламе и кого относить к нему? Радикалы в исламе склонны к крайним действиям, решительному изменению социальных порядков, инсти-тутов и замены их соответствующими религиозными структурами. На Северном Кавказе (в Дагестане, Чечне, Ингушетии, Карачаево-Черкесии) к радикалам стали относить мусульман, отрицающих тра-диционный российский ислам, требующих его замены "чистым ис-ламом", который прибегает в своей практике к крайним методам ут-верждения влияния на общество. Он здесь представлен так называемым "ваххабизмом". Важно отметить, что сегодня этим термином в российском исламоведении обозначают не столько собственно вахха-битов, каковыми являются, например, мусульмане Саудовской Ара-вии, сколько экстремистов, использующих ислам в сугубо политиче-ских целях.
Ареал распространения ваххабизма в России достаточно ши-рок. Он существует в Дагестане, Чечне, несколько меньше в Ингу-шетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии. Кроме того, о распространении ваххабизма в Татарстане, Башкортостане и ряде си-бирских городов и о возрастании его роли среди мусульман утвержда-ет Председатель Центрального духовного управления мусульман Рос-сии и европейских стран СНГ, Верховный муфтий Талгат Таджуддин. Устойчивый интерес отечественных исследователей к проблеме «северокавказского ваххабизма» возник еще в первой половине 90-х годов и был вызван их легализацией на Северном Кавказе, учас-тием в военных действиях в Чечне. В сопротивлении федеральным войскам в Чечне северокавказский ваххабизм продемонстрировал свои военные возможности. Воевавших ваххабитов возглавлял поле-вой командир араб Хаттаб, считающийся одним из руководителей ваххабизма па Северном Кавказе. Его появление сначала в Дагестане, а затем в Чечне и последующее его активное участие в военных дейст-виях - одна из загадочных страниц исламского радикализма на Се-верном Кавказе.
С начала 1995 г. в Чечне обозначился конфликт между ваххаби-тами и зикристами, возникший на почве религиозных разногласий. В Чечне наибольшую остроту он приобрел, когда ваххабиты, следуя своему пониманию ислама, стали выступать за уничтожение главной святыни зикристов, зиярата Хеди (матери Шейха Кунта-Хаджи Кишиева, зачинателя кадырийского тариката на Северном Кавказе). Этот конфликт явился началом последующих столкновений традицилналистов и ваххабитов в Чечне. Важно отметить, что еще до вой-ны в Чечне конфликт между ваххабитами и последователями тарика-тов неоднократно фиксировался в Дагестане [16, С. 42].
Ревностными сторонниками ваххабизма становились молодые чеченцы, которые получили образование в мусульманских странах Их деятельность приводила к конфликтам между ними и их родите-лями, придерживающимися традиционного ислама. В 1996-1998 гг. между ваххабитами и традиционалистами в Дагестане и Чечне регу-лярно возникают конфликтные ситуации, сопровождавшиеся кровопролитием верующих. Но если органы власти и духовенство в Дагес-тане, Чечне и Ингушетии единодушно признавали ваххабитов рели-гиозными экстремистами, ввергающими верующих в междоусобную борьбу, то в Кремле имелась совершенно иная точка зрения. Так, 22 июля 1998 г. в здании администрации Президента РФ состоялось заседание обновленной комиссии при Президенте РФ по противо-действию политическому экстремизму с участием министра юстиции Крашенинникова, директора ФСБ Ковалева, министра внутренних дел Степашина, министра национальностей Сапиро, на котором бы-ло принято «соломоново» решение: в нем признавалось, что «течение ваххабизм не является экстремистским». Комментарии здесь излиш-ни. Ваххабиты на Северном Кавказе постепенно превращались в фак-тор политической дестабилизации и угрозы существования конститу-ционного строя не только в Чечне, Дагестане, но и на всем Северном Кавказе. Именно их деятельность спровоцировала очередную войну в Чечне, хотя она, судя по некоторым источникам, планировалась за-долго до похода ваххабитов в горный Дагестан.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
