Однако и в рядах зелотов не все было благополуч-но. Многих не устраивали диктаторские замашки Иоанна Гискала. Не добившись полной поддержки среди зелотов, Иоанн организовал собственную рево-люционную фракцию, но от-дельно она просуществовала недолго. Мессианское движение Симона бар Гиоры сделалось угрозой для правления зелотов в Иерусалиме, и в то же время Иоанна оставила значительная часть его привержен-цев, поэтому Иоанну и зелотам пришлось вновь сроч-но объединяться. Этому альянсу не удалось противо-стоять попытке Симона бар Гиоры освободить город от зелотов и Иоанна Гискала. Симон вновь оттеснил зелотов в Храм. Зелоты, не способные к единству, расколо-лись на несколько партий, одна из которых приняла сторону Иоанна. Согласно Иосифу, война сделалась трехсторонней: Симон бар Гиора, овладев Иерусали-мом, наседал на Иоанна Гискала, а тот в свою очередь пытался овладеть приделами Храма и оказался зажат между Симоном и враждебной ему частью зелотов, державшихся во внутреннем дворе Храма. Вскоре Иоанну (правда, путем обмана) уда-лось заключить мир с другой частью партии зелотов и вновь сделаться их вождем.
К этому времени римляне уже стояли у стен Иеру-салима; нависшая над городом угроза побудила враж-дующие партии выступить единым фронтом, но тем не менее силы были неравны. Во время осады груп-па зелотов оказалась самой малочисленной, и пото-му их роль в этот период войны нельзя назвать зна-чительной (2400 зелотов, 6 тысяч приверженцев Иоанна Гисхала, 15 тысяч у Симона бар Гиоры). И все же, несмотря на свою малочисленность, зелоты до самого конца отважно сражались вместе с другими еврейскими партиями против превосходящих сил римлян.
Заслуга зелотов прежде всего в том, что они сорва-ли план аристократии о соглашении с римлянами. Зелотов нельзя отождествлять с четвертой философи-ей, о которой говорит Иосиф Флавий. Собственно, эти люди не принадлежали к какой-либо секте или учению, не были они и застрельщиками восстания, однако когда война началась и выбирать приходилось между битвой и бегством, они стояли до конца.
8. Заключение
Столетия, завершившиеся первой и второй Иудейской войной, были крайне тяжелыми для еврейского наро-да, с трудом переносившего политическое подчинение иноземцам и постепенное размывание привычного религиозного, культурного и социоэкономического уклада. Общей реакцией евреев на притеснение был мятеж, который, однако, не всегда выливался в воо-руженное восстание. Разбойники, зелоты, сикарии и самозваные мессии, как правило, выступали за сило-вые методы, но эти группировки часто враждовали между собой, что отрицательно сказывалось на их деятельности. Другой тип реакции, представленный апокалиптическими пророками и мучениками, основы-вался на вере в Бога и ожидании Его вмешательства, что Бог сам поразит врага. Четвертая философия, скорее всего, наследница мучеников той эпохи, которая опи-сана в Книге Маккавеев, полагала, что страдания и мученичество побудят Бога придти на помощь Израи-лю. Ни тот, ни другой способ действий не годился против римлян. После второй Иудейской войны (132-135 н.э.) существование Израиля прекратилось почти на 2 тысячи лет.
Возвращение к Богу Израилеву
Именно в самый драматичный, кульминационно-эсхатологический момент (в последний миг) Израильской истории и был послан Отцом к Своему народу Сын - Иисус, последний (эсхатологический) Пророк Божий (см. Втор.18,15-22). Таргумы и псевдоэпиграфы, апокрифы и апокалипсисы, а также постбиблейские устные сказания, легенды и притчи, ходившие среди палестинского населения подготовили почву острого ощущения «последних дней», и видимо только на этом историческом фоне и можно адекватно понять слова и дела Иисуса, который начинает Свою проповедь словами: «Время истекло! Царство Бога близко! Обратитесь к Богу и доверьтесь (Моему) благовестию» (Мк.1,14).
В чем же новизна благовестия Иисуса? О том что Царство Божие близко, как мы уже сказали, говорили и иудейские апокрифы и апокалипсисы (правда в иных терминах), и Иоанн Креститель и иудейские сектанты и мессианские претенденты. Однако все они такими заявлениями подогревали националистические чувства народа и тайно или явно толкали иудеев к «священной войне и революции» против римских оккупантов.
А вот Иисус как последний Пророк Божий несущий Израилю окончательную, эсхатологическую весть, видимо призывал иудеев обратиться от своих национальных идолов и не искать войны с Римом, ибо это не способ быть народом Божиим, и этого не хочет Бог Израилев, более того, этот путь приведет народ к погибели «ибо все, взявшие меч, от меча погибнут» (Мф.26,52). Лучше довериться Ему и предлагаемому Им новому способу стать настоящим народом Божиим, потому что «блаженны миротворцы (??????????? - единственный раз в Новом Завете, так называли царей и полководцев, которые прекращали войны и замиряли врагов), ибо они будут названы сынами Божьими» (Мф.5,9).
Видимо слово «покаяние, обращение» в устах Иисуса первоначально несло другой смысл, чем принято считать сейчас в христианстве. Скорее всего, в устах Иисуса оно несло эсхатологический мотив и политический (идеологический) смысл. Во многих текстах Писания «покаяние» - это то, что должен сделать Израиль, чтобы возвратиться из плена. Пророки регулярно использовали понятие «покаяние» для обозначения обращения к Господу, следствием которого будет Восстановление Израиля и его возвращение из плена. Характерное для Евангелий греческое слово ???????? в Септуагинте почти не встречается, причем оно обычно обозначает «раскаяние» Самого Господа. Наиболее же часто употребляются слова bwv и ?????????, а поскольку они означают «возвращаться», то постоянно (особенно у Иеремии) намекают: «возвращение» Израиля к Господу поможет ему «вернуться» и в святую Землю.
В Дан 9, Езд 9 и Неем 9 мы находим великие покаянные молитвы. Весь их смысл состоит в том, чтобы Бог возвратил Израиль из плена (отметим, что эти тексты написаны в «послепленный» период, но они отражают чаяние подлинного «возвращения».)
Ту же тему можно найти в послебиблейской еврейской литературе. Кумраниты считали себя авангардом подлинного «возвращения из плена». Таким образом, «по-каяние» как условие принадлежности к общине было неизбежно связано с эсхатологией, а не с неисторическим/индивидуалистическим благочести-ем. Это верно и в отношении ранних раввинов (т. е. раввинов до восста-ния Бар-Кохбы): Элиэзер Бен-Гиркан говорил, что «покаяние» - обязатель-ное условие искупления Израиля. При этом очевидно, что под «искупле-нием» он имел в виду спасение от римлян, подлинное и окончательное возвращение из плена, который, еще продолжаясь в 70 году н. э., сменил-ся новым вавилонским изгнанием. Можно предположить, что осмысление поздними раввинами покаяния в неэсхатологическом и нравственном клю-че отражает период, когда политические и эсхатологические чаяния были отложены.
Таким образом, Иисус как эсхатологический Пророк звал израильтян раз и навсегда покаяться, чтобы освободиться из плена. Это не просто «покаяние», которое может совершить любой человек (в том числе любой еврей), если, осознав свой грех, захочет попросить проще-ния и загладить вину. Это единственное в своем роде Покаяние, которое должен совершить истинный народ Господень при воцарении его Бога. Это Покаяние практически не имеет отношения к официальным структу-рам иудаизма. Оно состоит в верности самому Иисусу, несущему спасение и восстановление Израилю.
Вторым важнейшим значением слова «покаяние» был политический/идеологический аспект. На вопрос об убитых Пилатом галилеянах, Иисус отвечает спрашивающим Его, что если они не покаются, то как галилеяне все погибнут от рук римлян Лк.13,1-5. Иосиф Флавий также требует от главаря галилейских разбойников Иисуса, бросить разбой и довериться ему (?? ?????? ??????????? ??? ?????? ???? ?????????? - покайтесь и уверуйте в меня ср. Мк.1,15), а от последователей Иоанна из Гисхалы «покаяться» - то есть сложить оружие и «придти» к нему. «Покаяние» в значении отказа от революционных устремлений встречается и в других местах «Жизни» Иосифа, как и «вера» в значении доверия к вождю и верности вождю.
Таким образом, «покаяние» в устах Иисуса стало требованием единственного в своем роде эсхатологического и идеологического покаяния Израиля последних времен от революционного пыла и жара, чтобы совершилось окончательное возвращение Израиля из плена и восстановление его. Однако, все же, Израиль не внял Иисусу и идеология «священной войны и революции» стала все больше и больше выступать в роли истинной религии и чаяний Израиля, что и вылилось в два антиримских восстания (66-70 и 132-135 годов) и разрушение Иерусалима и Храма, что в свою очередь стало кульминационным событием израильской истории, после которого коренным образом изменился статус Израиля как народа Божьего. После жесточайших поражений, чтобы выжить в Римской империи вообще, официальный иудаизм (в лице раввинов) отказался от апокалиптически - идеологического аспекта, признал его заблуждением, сбивающим Израиль с пути, проклял Бар - Кохбу (прозвав его бар Коцвой «сыном лжи») и призвал всех иудеев уже без революционного пыла и жара ждать приход Мессии. Однако эта идеология продолжала жить и живет сейчас в умах и сердцах иудеев, и именно она и порождала революции, как в Европе, так и в России, а сейчас привела к возникновению олигархической идеологии мирового господства.
Переосмысленная надежда Израилева
Иисус в Своей вести о Царстве заново пересказывает бывшую историю Израиля, а также его будущее (в зависимости от того примет ли он или не примет весть Иисуса) и этот рассказ очень многим не нравился (так и русский народ вполне обоснованно возмущается когда у нас в стране или в странах Балтии пересказывают историю Второй мировой войны на свой лад и пересматривают её итоги с далеко идущими планами на будущее). В этом пересказе Он видимо призывал иудеев мечтавших о революции к вдвойне революционной революции, то есть к новому способу стать истинным народом Божьим «светом миру и солью земли» (Мф.5,13,14). Иисус призывает иудеев не мстить тому, кто причинил им зло, а наоборот подставлять щеку под вторичный удар. Пронести поклажу римских солдат не одну, а две версты. Отдать плащ тому, кто просит только рубашку. Любить и молиться за врагов, а не ненавидеть (см. Втор.23,6; Пс.136,8-9; 138,22) их. Ведь Бог Израиля есть Бог всего мира, а не только иудеев и Он промышляет о всех людях включая конечно и язычников, об этом уже достаточно сказали Пророки. Иудеи как народ знающий истинного Бога не должны уподобляться в своем поведении язычникам, а должны уподобиться Отцу своему Небесному и быть милосердными и совершенными (Мф.5,38-48; Лк.6,27-38).
Это учение Иисуса не пацифизм Толстого и не церковная кротость и смиренность перед лицом властителей и сильных мира сего (например, ересь сергианства активно культивируемая РПЦ и сейчас), Иисус ни на секунду не заигрывает с язычеством и не лебезит перед мощью Римской империи, это активная позиция победы мирового (как языческого, так и иудейского) зла добром, это вдвойне революционная революция. Такие мысли, слова и дела Иисуса не просто базировались на еврейской традиции мученичества за Израиль, но и переосмысливали её. Иудейские мученики за веру причину всех зол Израиля видели в языческой оккупации и поэтому своими подвигами стремились приблизить Царство и суд Божий над язычниками. Для Иисуса причина всех зол это сатана «князь мира сего» (Ин.12,31; 14,30; 16,11), опутавший весь мир грехом и злом, и сбивший с пути истинного пастырей Израильских «сделавшись духом лжи в устах их» (3Цар.22,22). Поэтому Он «предаваемый» в руки язычников не проклинает их, ведь, их вина в Его отвержении Израилем и Его казни меньше чем вина самих евреев (Ин.19,11), а кому больше дано с того больше и спроситься, кто знал волю Господина и не исполнил её бит будет больше (Лк.12,47-48), поэтому Иисус так «милостив» к язычникам (Лк.23,34), что даже молится и ходатайствует пред Отцом Своим за них и так «суров» к отвергнувшему Его Израилю. Иисус прорекает скорый Божий суд религиозно - политическим лидерам Израиля за то, что они «доведут до полноты меру отцов своих» убив последнего Праведника, и за то Бог взыщет с них всю праведную кровь от Авеля до Захарии. Все это случится с злым поколением Иисуса (Мф.23,29-39).
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14
