Рефераты. Дзен-буддизм в США

Дзен-буддизм в США

Введение

Правящим кругам США было вовсе не безразлично, что происходит с молодежью страны. Причины их тревоги довольно четко сформулировал в 1970 г. советник президента Никсона по делам молодежи С. Хесс: «Я обеспокоен цинизмом и скептицизмом молодежи по отношению к «системе» - системе бизнеса, правительственной системе и т.д. Правда, пока они имеют относительно мало власти и ответственности, но скоро они сами станут «системой». Информация, которую они получают сейчас, и идеи, которыми они воодушевляются, будут определять, как они станут заправлять делами, когда этот день наступит. Поэтому мы и хотим завоевать их -- не из-за тех качеств, которые они имеют сейчас, а потому, что они будущие лидеры нации». Годом раньше, выражая стремление республиканской партии не допустить утраты молодежью веры в «систему», вице-президент Агню заявил: «Мы должны доказать, что наша система способна изменить наш мир; и мы должны приветствовать всех тех, кто хотел бы изменить наш мир в рамках нашей системы. Белый дом ищет пути мобилизации всех тех, кто хочет служить улучшению Америки». И такой путь был найден, поскольку в США быть «включенным в американскую социально-экономическую систему», разделять ценности «американского образа жизни», означает быть религиозным.

Дзен-буддизм в США

В начале 70-х гг. XX столетия в США создалась удобная нравственно-психологическая почва для усиления религиозных настроений, поскольку стало ясно, что контркультурная утопия потерпела поражение; молодежь устала от бесплодного и разрушительного риска; молодежное движение входило в новый этап развития, отмеченный серьезным духовным кризисом разочарованием; большую часть еще недавно бунтовавших молодых людей охватила глубокая депрессия.

Религиозность американского населения коренится в самих условиях жизни, и в религии его больше всего привлекает моральная сторона. Исследователь Юлина Н.С. писала: «Бросается в глаза тенденция к моральному толкованию религии. Как правило, к религии относят систему взглядов, догм, содержащую "вечные и неизменные" критерии добра и зла, оценок поведения людей и т.д. Среди американцев стал почти общепринятым предрассудок, что основой нравственности может быть только вера в бога, что нормы и законы морали, все коренные понятия -- совесть, достоинство, благо, честность и т.п. -- наполняются смыслом только в связи с идеей бога. Отсюда атеизм отождествляется с аморализмом, нигилизмом, "непорядочностью". Исходя из вышесказанного, становится понятным, почему лучшим способом интеграции молодежи США в отвергаемое ею общество, было приведение ее к вере. При этом использовались все имевшиеся возможности: и традиционные вероисповедания, и создание новых нетрадиционных «молодежных религий». Первые резко активизировались, а в параллель им в США возникло молодежное религиозное движение Иисуса Нередко утверждается, что «движение Иисуса» -- «фабрикация церковников».Один из главных руководителей движения Иисуса в США X Линдсей прямо ука-зывал на финансовую поддержку сектантов со стороны «деловых людей»: «Люди, которые меня поддерживают, убеждены в том, что единственный ответ на про-блемы современной молодежи состоит в том, чтобы привести ее к Иисусу Хрис-ту. По их мнению, это может быть наилучшим образом осуществлено вне офици-альных церквей. И они не связывают со своими финансовыми пожертвованиями никаких условий». (Цит. по: Adler G Die Jesus Bewung Aufbruch der Enttauschten
Jedend. Dusseldorf, 1972, p. 44.), стилистически однородное с молодежной контркультурой. И это было не случайно. Как отмечают американские исследователи Мосе и Петерсон, «приход в ряды движения позволил молодым людям возвратиться в лоно «системы», испытав минимальный культурный шок и обеспечив себя своего рода психотерапевтической клиникой или санаторием, где можно было укрыться от контркультуры, и от «системы», временно придерживаясь контркультурного стиля и меняя между тем ценности и поведение в сторону сближения с требованиями истеблишмента». Результатом такой политики явилось объявление директором института Гэллапа в 1976 г Соединенных Штатов Америки одной из наиболее религиозных наций в мире По данным этого института за 1976 г, 94% американцев заявляли, что они верят в сверхъестественную силу. Это отвечало исконным убеждениям американцев, что лучше иметь какую-нибудь веру, чем не иметь никакой.

Нельзя сказать, что «студенческая революция» в начале 70-х гг. «вдруг» ушла в религию. Как уже отмечалось, в США считалось просто «неприличным быть неверующим. Поскольку в стране изначально поощрялась религиозная терпимостьПервая поправка к Конституции США, вступившая в силу в 1791 г, гласила «Конгресс никоим образом не должен издавать законов, устанавливающих какую-нибудь религию и пи запрещавших ее свободное вероисповедание» Поэтому в США никогда не было государственной церкви -- ни формально, ни фактически «Пи одна церковь никогда не оказывала преимущественного влияния ни на мораль, ни на искусство ни на интеллектуальную или политическую жизнь этой огром-ной страны. Традиционный принцип всегда оправдывающий себя в Америке лучшая религия для человека та, которую он находит сам» (См. Ревель Ж-Ф Революция продолжается // Америка 1972 № 189 с 27 ), всегда можно было подобрать себе «по вкусу» и вероисповедание Да к тому же само возрастание религиозности в Америке тесно связано со своеобразной девальвацией идеалов, обусловившей крах светской морали. Моральная сторона больше всего привлекала людей к религии. Моральная же сторона больше всего волновала и молодежь, бунтовавшую в 50--70-х гг. XX столетия. Не имея возможности совершить «революцию в сознании» в «миру», можно было попробовать совершить «революцию в сознании» в вере.И, начиная с битников и хиппи, религиозно-мистические настроения глубоко пропитывают молодежную контркультуру и движение «новых левых» За исключением движения Иисуса, подавляющее большинство современных нетрадиционных религий возникло задолго до появления молодежного протеста Они не порождались молодежным протестом, но, получив в нем распространение, выступили в качестве специфического для него «одеяния».

Контркультура не сумела реализовать поставленные ею цели Осознание молодежью бесплодности своих попыток «выпасть» из реальности, создать особую, отличную от господствовавшей культуру, в конечном счете, обернулось интенсивным богоискательством «Уже в конце 60-х гг. "контркультура" вошла в полосу "распыления", - отмечал Гуревич П. С.

На обломках прежней империи стали создаваться многочисленные секты, коммуны, общины и ячейки Колонии хиппи постепенно преобразовывались в "братства". Религиозный фанатизм становился закономерным продуктом распада молодежной "контркультуры. При этом приверженцы «христомании» пытались дать религиозные ответы на все те же всевозможные социальные и жизненные вопросы, возникающие в современном мире Вспышка религиозности, в том числе и «Иисус-революция», повторяла от своего имени всю основную критику западной цивилизации, все те выступления, которые уже содержались в молодежной контркультуре и передавались неохристианам по наследству.

Самой благоприятной почвой для распространения новой религиозности и возникновения «Движения Иисуса» были колонии хиппи: именно они культивировали религиозное сознание Кроме того, после 1967 г, когда произошел первый съезд хиппи в США, начался стремительный распад культуры хиппи и хиппистских сообществ Уже к концу 60-х гг. одна из самых знаменитых коммун хиппи Хэйт-Эшбери, прозванная «раем хиппи», стала напоминать джунгли, населенные душевно-больными и уголовниками-наркоманами..

Именно в это время в местах наибольшей концентрации хиппи (Сан-Франциско, Калифорнии и т.п.) стали появляться «пророки», проповедники, религиозные кофейни, чайные, читальни. Миссионерская деятельность новых пророков имела столь ошеломляющий успех, что уже очень скоро возникло множество мест, где можно было услышать библейское слово и «напрямую пообщаться с богом». Затем дети Иисуса двинулись в университетские кампусы. Началась полоса религиозных митингов, массовых празднеств, коллективных молитв. К началу 70-х гг. было уже около 2 тысяч «точек», где «агитировали» за Иисуса. Следующим этапом были читальни и дискуссии на христологические темы. Моления, собрания, празднества, фестивали предназначались для массового обращения «заблудших». Как отмечал А. Тоффлер в 1970 г.: «Дзэн, йога, спиритические сеансы и колдовство стали популярным развлечением... Экзистенциалистские оракулы присоединяются к христианским и индуистским гуру в восхвалении мистического и эмоционального в противоположность научному и рациональному».

Пророками-проповедниками, как правило, становились либо те, кто, имея церковное образование, по тем или иным причинам отходили от традиционных религий (например, Берг, создатель секты «Дети Бога»), либо те, которые вдруг услышали «глас господен» (например, Тони и Сью Аламо Тони Аламо (настоящее имя Бернард Хоффман) в прошлом был импресарио музыкальных рок-групп. Будучи в зените славы своей карьеры он услышал «глас господен», призвавший его к деятельности проповедника. Его жена, также ра-ботница шоу-бизнеса, поддержала начинание мужа Вначале супруги активно аги-тировали на улицах Голливуда, призывая прохожих осознать порочность окружав-шего их мира и, обратившись в новую веру, очиститься; затем создали секту. Они постоянно манипулируют сектантами, спекулируя на том, что, дескать, Сью Аламо, фактически канонизированная как святая, больна раком и давно бы умерла, если бы не молилась- но каждый раз ее молитва достигает Бога, и тот продлевает ей жизнь. Когда ей становится плохо, проповедники утверждают, что сектанты в чем-то согрешили, и призывают усилить религиозное рвение. Поэтому членов группы могут разбудить среди ночи и заставить молиться и каяться, кореец Сан Мен Мун.). Пророки, или проповедники, играли на самых нежных струнах человеческой души: любви, семьи, дружбы, справедливости, свободы. На вооружение они брали многое из мироощущения хиппи и сочетали это с верой в бога. К примеру, свобода в пониманий хиппи-- это отказ, бегство от реального мира внутрь самого себя путем так называемого «видения», то есть самоуглубления с целью постижения мира «сейчас», «здесь», мира как конкретно-чувственной реальности и в то же самое время мира, как всех возможных принципов мироустройства. Хиппи достигали этого с помощью наркотиков. В секте же этого достигали путем изнурительного многочасового повторения молитв. Аналогично коммунам хиппи создавались и секты (коммуны) «новых христиан». Подчеркивалось и столь созвучное молодежному движению, но слегка измененное положение, что социальная революция не только не нужна, но даже вредна; что изменить мир можно лишь с помощью новой морали. Если все поверят в Иисуса, оценят его слово, станут соблюдать его заповеди, то общественные отношения преобразуются сами собой: искоренится зло, устранится вражда, стихнут недобрые страсти. А из этого делался вывод, что революция -- это именно усиление веры во Христа.

И так как первоначальная ставка была на хиппи, а темы поднимались волновавшие большинство бунтовавшей молодежи, да к тому же вокруг нетрадиционных молодежных религий шумиху подняли средства массовой информации, фактически давшие им рекламу и превратившие их в моду, то вскоре в США возник новый религиозный бум. Хотя нравственные требования приверженцев новых религий и были нередко расплывчаты и зыбки, хотя молодые люди и понимали свою веру как способ одухотворения мира, хотя их этика и не поддается четкому содержательному выражению, это все же было религиозно-этическое течение, поскольку в его основании была именно этика, дававшая выход на религию. То есть религия была средством решения морально-этических проблем. Именно через потребность в смене официальной морали их общества, за отсутствием другого способа достичь этого, молодежь пришла в религию. Вернее сказать, ей помогли это сделать. И верить в бога они стали не ради самого бога, а во имя изменения взаимоотношений между людьми в жизни, во имя построения этих взаимоотношений на основе любви, равенства, братства. В описываемый период в США было в основном два крупных направления в молодежных нетрадиционных религиях:

Страницы: 1, 2, 3



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.