Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распро-странение лишь в XIX в. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопе-дисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интел-лигенции в России, а через нее при-обретают известность в самых раз-личных слоях общества. Для нескольких по-колений русских революционеров до появления марксизма особое значе-ние в социальных науках имели воз-зрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологичес-кое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основ-ные идеи Фейербаха -- понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира -- в русской обличи-тельной философской и публицис-тической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной крити-кой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его от-ношении к Богу.

Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обосно-ваниями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:

1) в продумы-вании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, не-зависимо от радикальности следую-щих из нее выводов и отрицаний;

2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;

3) в не-медленном практическом примене-нии «на деле» этой веры.

Возможно, этими обстоятельствами объясняют-ся весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная транс-формация теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политичес-кой борьбы, атеистическая состав-ляющая присутствует во всех поли-тических движениях, поставивших своей целью низвержение монар-хии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитар-ного государства -- печальные итоги этой борьбы.

Хотя последовательно продуман-ная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазан-ника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельст-вует о существовании обратной ло-гики, когда оппозиция власти и от-рицание монархии привели к кри-тике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белин-ский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышев-ский, Д. И. Писарев и мн. др.

С начала XIX в. наблюдается посте-пенно возрастающая роль атеизма в разви-тии общественно-политических про-цессов в России. Декабризм, ниги-лизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распро-странения атеизма. В движении декабрис-тов значение атеистических воззре-ний еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоре-тиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Рус-ской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредст-венное отношение к атеизму имело стихо-творение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор при-водит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,-- нужно было бы Его отвергнуть».

Нигилизм, несмотря на его слож-ный состав, объединяющий различ-ные антигосударственные течения, родственен атеизму. «Нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех послед-ствий» писал Герцен, -- нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры ниги-листа» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского ниги-лизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петра-шевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? -- Герцен отвечал,-- Ниги-лизм».

М. А. Бакунин (1814-1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о хрис-тианстве крайне искаженные пред-ставления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мни-мый аргумент от «свободы», Баку-нин в одном из своих писем, опуб-ликованных в качестве самостоя-тельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек -- раб; но че-ловек может и должен быть свобод-ным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я... говорю, что если бы Бог су-ществовал, то было бы необходимо Его уничтожить»

В. Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с дейст-вительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духо-венство и православную церковь, утверж-дая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», счи-тает, что русские -- «глубоко атеисти-ческий» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.

Н. Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чте-нием Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических ра-бот, Чернышевский, не оставил спе-циальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно су-дить на основании его общей мате-риалистической концепции при-роды, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.

Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают програм-мный характер в русском марксизме. Не-смотря на некоторые (временные) так-тические уступки верующим, с на-чала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марк-систов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ле-нина (1870-1924), теоретика атеизма и ор-ганизатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.

5. Атеизм в СССР.

Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Кон-кретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и рели-гия» (1905), «Материализм и эмпи-риокритицизм» (1909), «Об отноше-нии рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отно-шении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочине-ниях и в его переписке. Критика ре-лигии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели -- свержению монархии и приходу к власти. Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а за-конодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.

В СССР атеизм стал не только господствующей идеологией, но и составной частью политической практики. Можно вы-делить следующие направления в развитии, атеизма в СССР:

1) продолже-ние теоретического обоснования атеизма;

2) создание правовой базы для огра-ничения деятельности (в некоторые периоды -- вплоть до ликвидации) религиозных организаций;

3) конкретные меро-приятия государства и атеистической час-ти общества по борьбе с религией и религиозными организациями.

Главная особенность со-ветского государственного атеизма - партийное руко-водство всей атеистической работой. Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляриза-цию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, про-является очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 г., объявил о национализации всех монастырских и церковных зе-мель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными построй-ками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О рас-торжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ве-дении книг актов состояния» (18 декабря 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состоя-ния государственным органам. Постановление со-ветского правительства передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения. Венцом советского законодательства, ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об, отделении церкви от государства и школы от церкви».

Следствием этих законов и подза-конных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, прекратился выпуск религиозных журналов и газет. Серьезные препят-ствия возникли для реализации гражданами провозглашенного но-вой властью права исповедовать ре-лигию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и пре-доставление им помещений для от-правления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти.

Основы для развития атеистичес-кого законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Консти-туции лишили духовенство поли-тических и части, гражданских прав и предоставили свободу действий атеистам. Консти-туция 1924 г. гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 г. установила ра-венство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верую-щих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая от-правлять богослужение вне спе-циальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, со-вершать колокольный звон и крест-ные ходы.

Важной частью атеистической по-литики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеисти-ческое воспитание. Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодичес-кие издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Ре-волюция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбож-ник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Атеист» (1922-1930) и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеис-тических журнала и 10 атеистичес-ких газет.

Параллельно со специализирован-ными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистичес-кой литературы, действие которой было рас-считано на длительную перспективу. Для распространения атеизма была со-здана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреж-дений и обществ, в экспозиции краевед-ческих и иных музеев часто вклю-чали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему.

Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической пар-тией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель -- искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.

Закат господства атеизма в СССР начался около 1987 г., когда окончательно опреде-лилась «линия» партии на частич-ную демократизацию и реформиро-вание советской системы. Отказ от господства атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».

6. Атеизм в постсоветской России.

Све-дения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т. к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверую-щего следует признавать атеистом. Для подавляющей части неверую-щих постсоветской России характер-на общественная пассивность.

Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Разви-тие атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеисти-ческое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формиру-ется идеология «нового русского ате-изма». Для всех 3 форм постсовет-ского атеизма в разной степени характер-но негативное отношение к участию церкви в жизни общества.

Некоторую смысловую строй-ность и организованность выступле-ния атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интер-нете.Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, например, библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интер-нет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верую-щими и атеистами, в частности, че-рез дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дис-куссии также еженедельно проходят через идеи гуманизма и свободомыслия в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом глав-ном».

В российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманиз-ма». Главная инициатива в процессе его формирования принад-лежит профессору философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышлен-никами Межрегиональное общест-венное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе раз-работке, распространению и утверж-дению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изуче-нию принципов научно-атеистичес-кого и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агнос-тицизма, индифферентизма по отно-шению к религии)».

К конце 90-х гг. деятельность сто-ронников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 г. АТОМ (Московское движение атеистов «Атеистическое Общество Москвы») провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и свет-ского государства». В этом документе «новые русские атеисты» вырази-ли «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особен-ности со стороны РПЦ (Русской Православной Церкви)». Под текс-том декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Стра-хов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Госдумы В. Семёнов, политологи и журналис-ты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др.

Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о соци-альной роли Церкви, возможности светского теологического образо-вания и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в пост-советском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совес-ти», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнару-жили приверженность атеистичес-кому мировоззрению многих современных оте-чественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как господствующей идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилирова-лись в кафедры религиоведения и истории религий.

События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в Рос-сии гражданского общества атеизм мимикри-рует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общест-венная сила.

Заключение.

Религия как общественное явление- это историческая реальность. В современном мире она имеет еще социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу. С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать. Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией религиозных явлений.

Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу. Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами.

Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое. Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.

В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

Литература.

1. Атеистический словарь.- М., 1983

2. Беррар П. Религия в современном мире.- М., 1979

3. БСЭ т.23/Под ред. Прохорова.- М., 1976

4. Карташов А. Собрание сочинений в 2 т. Т.1 Очерки по истории Русской церкви.- М., 1992

5. Никольский Н.М. История Русской церкви.- 3-е изд.- М., 1983

6. Православная энциклопедия т.3./Рук. Кравец С.Л.- М., 2002

7. Словарь иностранных слов.- изд. 5, стереотип./Под ред. И.В. Лехина, Ф.Н. Петрова.- М., 1955

Христианство ЭС т.1.- М., 1993

Страницы: 1, 2, 3