Ведущую роль в этом могло бы, по мысли императора, сыграть привлечение евреев к отбыванию воинской повинности. Николай I рассчитывал на то, что "казарма должна была фабриковать новое поколение евреев, освобожденных от своих национальных черт, вполне обрусевших и по возможности также окрещенных" /4, т. 2, с.152/.

Указ о призыве евреев на военную службу, взамен существовавшего ранее особого рекрутского налога, был опубликован в августе 1827 г. Воинская повинность, и без того достаточно тяжелая, предусматривавшая 25 лет действительной службы, в отношении евреев приобрела репрессивный характер: если право-

славное население призывалось на военную службу в возрасте от 20 до 35 лет, то еврейское -- с 12 лет.

Еврейских детей принудительно зачисляли в кантонисты (так называли в России солдатских сыновей, с рождения приписанных к военному ведомству и обязанных по достижении совершеннолетия поступать на военную службу), для которых существовали специальные военные школы. Отсчет срока воинской службы для евреев-кантонистов начинался не с 12 лет, а лишь с 18-летнего возраста.

Фактически в кантонисты приходилось зачислять детей с 8-10 лет, поскольку норма выделения рекрутов для евреев была в несколько раз выше, чем для остального населения. Ответственность за подбор рекрутов возлагалась на руководство еврейских общин. Семьи раввинов и купцов первой гильдии освобождались от воинской повинности, но при условии уплаты рекрутских денег.

Учреждение для еврейских детей института малолетних рекрутов-кантонистов явилось одной из наиболее мрачных страниц царствования Николая I, надолго запечатлевшейся в памяти еврейского народа. Насильственное изъятие из привычной среды и плохие условия содержания приводили к высокой смертности среди еврейских кантонистов, достигавшей от трети до половины личного состава.

Моральное, а нередко и физическое давление с целью принудить еврейских кантонистов к крещению далеко не всегда давало желаемый результат. Известен случай, когда несколько кантонистов во время принудительного совершения над ними обряда крещения в реке, предпочли утопиться, но не изменить вере отцов (этому событию посвящен рассказ Н.Лескова "Жидовская кувырколлегия"). Солдат-евреев, сохранявших приверженность иудаизму, запрещалось производить в унтер-офицеры, а в одном из армейских циркуляров указывалось, что "нижние воинские чины из евреев... остающиеся в своем вероисповедании, не могут быть представлены за военные подвиги к награде"

Несмотря на это, солдаты-евреи храбро воевали во всех войнах, которые вела в то время Россия. Особенно они отличились при героической обороне Севастополя во время Крымской войны 1853-1856 гг. Позже над братской могилой 500 солдат-евреев, погибших в Севастополе, был воздвигнут памятник. Писатель Н.Лесков в очерке о российских евреях, ссылаясь на этот и другие факты, писал, что евреи всегда были способны к патриотической жертве во имя того государства, в котором жили, а "если и есть евреи, которые не любят России, то это понятно: трудно пламенеть любовью к тем, кто тебя постоянно отталкивает"

Наряду с мерами "военно-исправительного" характера правительство Николая I вводило иные ограничительные акции в отношении еврейского населения. В 1835 г. был установлен запрет на проживание евреев в ряде городов "черты оседлости" (Киеве, Севастополе, Николаеве). В 1836 г. введена цензура иудейских духовных книг, включая ревизию книжных фондов синагогальных и йешивных библиотек, и даже частных книжных собраний. Было также запрещено строительство синагог вблизи православных храмов, а в 1844 г. выпущен указ о ликвидации кагалов и подчинении евреев системе общего гражданского управления, хотя, несмотря на официальный запрет, кагалы фактически просуществовали до самого конца XIX века.

Предпринимались попытки вытеснения системы иудейского религиозного образования. В 1848 г. в городах Вильно и Житомир были созданы казенные "раввинские училища", причем на должности раввинов предписывалось ставить лишь выпускников этих училищ. Данная мера не имела успеха: в большинстве синагогальных общин наряду с "казенным раввином" служил "духовный раввин", выпускник традиционноййешивы, который и руководил богослужением. Таким образом, антиеврейская образовательная политика правительства императора Николая I потерпела неудачу.

Интересно, что Николай I, проводя антиеврейскую политику внутри страны, широко пользовался услугами крупных финансистов-евреев Западной Европы: почти все займы его правительства были сделаны при посредничестве банкирского дома Ротшильда во Франции. Внешней политикой Николая I в течение всех 30 лет его правления руководил португальский еврей по происхождению, граф Нессельроде; выходцем из немецко-еврейской семьи был и лейб-медик императора Мандт.

Нечего говорить и о том, что именно в царствование Николая I, словно в насмешку над его органической юдофобией, значительное количество польских, прибалтийских и германских евреев поселилось в России вне "черты оседлости" - в губернских и уездных городах Центра и Поволжья. Почти все они были достаточно секуляризованными, имели немецкие фамилии, легко обзаводились свидетельствами о христианском крещении (как правило, в неправославной конфессии) и занимались мелким предпринимательством.

4.Течения в иудаизме на территории России в XVIII -- начале XX в.

Под влиянием идейного брожения в еврейских общинах, вызванного мессианскими движениями, а также распространением идеологии хаскалы и ассимиляторства, в рамках иудаизма происходило формирование различных течений. Наиболее мощным из них явился хасидизм, восходящий к мистическим традициям Каббалы.

Основоположником хасидизма считается странствующий проповедник Израиль Бешт (1700-1760), в 40-50-е годы XVIII века выступавший с проповедями в еврейских местечках Галиции и Подолии ("Бешт" представляет собой аббревиатуру из слов "БаалШемТов", что означает "Господин Доброго Имени"). В своих проповедях Бешт провозглашал, что Бог не создал мир раз и навсегда, но вечно и беспрерывно его создает. Жизненная миссия человека -- отыскивать в обыденной жизни творческую божественную энергию ("божественные искры"), через нее приближаясь к Богу вплоть до экстатического слияния с ним, тем самым спасая мир от греха и падения.

Для этого прежде всего необходимы не талмудическая ученость и точное следование ритуальным предписаниям, а искреннее благочестие, душевная чистота и горячая молитва. Соблюдение требований Торы и Талмуда лишь тогда полезно, когда возбуждает восторженное религиозное чувство. По словам исследователя хасидизма З. Крупицкого, Бешт, "не затрагивая обряда в принципе, перенес центр тяжести религии в сторону идей и одухотворенной веры" /9, с.20/. Последователи Бешта именовали себя хасидами ("благочестивыми").

Бешт не оставил письменного изложения своих идей. Это сделали после смерти учителя его ученики -- прежде всего БерМежирицкий (из г. Межиричи на Волыни, Украина). При нем хасидизм оформился в самостоятельное течение, создав институт цадиков. Цадик ("праведник", "провидец") -- это особая высоконравственная личность, достигшая идеала еврейства и ставшая посредником между Богом и людьми, выступая в качестве духовного наставника. Первым цадиком считался сам Бешт, после которого эта роль закрепилась за династиями его потомков.

При Межирицком у хасидов появились отдельные синагоги наподобие синагог представителей различных профессий, членов благотворительных братств, последователей выдающихся раввинов. Для хасидских общин характерны высокая степень солидарности и постоянная связь с цадиками, которые ежегодно устраивали общую трапезу и давали духовные наставления. Многие цадики прославились как святые и чудотворцы; рассказы об их жизни составили обширную литературу.

В рамках хасидизма сложились отдельные направления. Польско-украинская ветвь хасидизма развивала преимущественно мистические стороны учения Бешта. Наиболее видным ее представителем был НахманБрацлавер (1772-1810), один из правнуков Бешта, ставший основоположником "брацлавского хасидизма" (от г. Брацлава в Подолии). Им была разработана концепция индивидуальной духовной практики как средства преодоления эгоистической воли, включавшая систему молитв, благотворительность (цедака) и радостное духовное состояние (симха).

В начале XX в. учение брацлавского хасидизма было систематизировано польским раввином Ицхаком Брейтером (1886-1940) в книге "Порядок дня". После второй мировой войны уцелевшие брацлавские хасиды выехали в Израиль. Ныне они имеют своего духовного главу и главную синагогу в Иерусалиме //.

Литовско-белорусское направление хасидизма носило рационалистический характер. Одним из ведущих его представителей был ЗалманШнеерсон (1747-1812) -- основоположник хасидского течения "Хабад", название которого есть сокращение слов девиза :хокма (мудрость), бинах (разум), даат (знание). Шнеерон внес в учение Бешта метод религиозно-философского исследования. В своем трактате "Тания" он рассмотрел главные проявления Бога в мире, обосновав , что постижение богоприсутствия происходит не посредством мистического озарения, а путем интеллектуальной рефлексии. Цадик рассматривался им не как чудотворец, но как вероучитель, причем сам Шнеерсон не называл себя цадиком, именуясь раввином.

Распространение хасидизма в Литве и Белоруссии вызвало острое недовольство сторонников ортодоксального раввинизма -- так называемых миснагдим (буквально оппоненты , возражающие), к которым принадлежала верхушка кагалов и раввината. Против хасидов выступил ВиленскийГаон, по инициативе котороговиленский катальный суд в 1772 и 1797 гг. налагал на последователей Шнеерсона херем.

По доносу катальных старшин Шнеерсон дважды (в 1798 и в 1800 годах) арестовывался российскими властями. Противники обвиняли его в направлении значительной денежной суммы Наполеону Бонапарту, вторгшемуся в Палестину. Находясь в заключении в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга, Шнеерсон составил для Павла I изложение хасидского вероучения, благосклонно принятое императором. После этого Шнеерсон был освобожден, а от имени Павла I литовскому губернатору объявили, что государь не усмотрел "в поведении евреев, коих считают в секте той, ничего вредного для государства, ниже развратного в нравах и нарушающего общее спокойствие" /38, с.162/. "Положение" 1804 г. разрешало хасидам устраивать свои синагоги и выбирать раввинов с тем, чтобы катальное управление было общим для всех членов общины.

Шнеерсон положил начало династии духовных руководителей хасидизма школы "Хабад" -- Любавических ребе. Его зять Мендель Любавичер, считающийся третьим ребе, утвердил местопребывание наследников Шнеерсона в г. Любавичи (ныне Смоленская область России). При Любавичере последователи хабад-хасидизма стали называться любавическими хасидами. В любавическом хасидизме утвердился культ сакрального знания, запечатленного в священных текстах. Началось собирание знаменитой библиотеки

Любавических ребе, создание любавическихйешив. Хасидская молельня действовала при Петербургской хоральной синагоге. Постепенно утвердилось более или менее мирное сосуществование хасидизма с другими течениями иудаизма.

Реакцией на распространение хасидизма среди российского еврейства и в то же время средством противостояния ассимиляторству явилось моралистическое течение в среде миснагдим, получившее наименование мусар (буквально "мораль"). Оно ставило своей целью воспитание личности в духе религиозного ригоризма и аскетизма. У его истоков стоял видный талмудист И. Зундель (1786-1866), прославившийся ученостью и аскетизмом.

Ученик Зунделя И. Салантер (Липкин) в 1849 г. в своем послании к руководству Виленской еврейской общины выступил с планом организации массового движения за моральное совершенствование членов еврейских общин. В таком движении он видел решение проблемы сохранения традиционного еврейского жизненного уклада, основанного на установлениях Галахи. Основой этого движения в каждой общине должны были стать "мусарштибл" -- специальные помещения для моралистических занятий, к которым Салантер предлагал привлекать и женщин.

Ввиду того, что по отношению ко всем членам общины данный план оказался трудновыполнимым, последователи мусар сосредоточили свое внимание на учащихся йешив, главным образом Литвы и Белоруссии. Наиболее значительныейешивы, созданные последователями мусар, действовали в городах Ковно (ныне Каунас, Литва) и Новогрудке (Белоруссия). В йешивахмусар была разработана система воспитания и обучения, ведущая к интеграции личности в рамках ригористического уклада на базе еврейской традиции.

Система мусар, помимо ученых занятий, включала моралистические беседы под руководством особого наставника -- машгиаха (буквально "надзиратель") и специальные приемы психологической самотерапии ("пеулес"), имеющие целью освобождение личности от пороков. Воспитание, полученное в йешивахмусар, объединяло их выпускников на протяжении всей оставшейся жиз-

ни, определяя ее уклад и эмоционально-нравственную окраску. Ныне идеология мусар сохранилась в некоторых йешивах Израиля (так называемых йешивах литовского типа).

Выводы

После разделов Польши в конце XVIII в. общее число еврейских подданных Российской империи составило более миллиона человек. В1804 году по указу имп. Александра I создается "Комитет по благоустройству евреев". Иудеи в России стремились сохранить свою религиозно-культурную обособленность от христианского населения, и все попытки государства преодолеть эту обособленность встречали сопротивление кагалов -- органов общинного самоуправления. Иудейское вероисповедание и духовный авторитет раввинов, кагальное самоуправление, официально признавались государством.

Вплоть до начала XX века Россия избегала роста влияния евреев на жизнь государства, хотя в то же время прирост еврейского населения в России был выше, чем русского населения. К концу XIX века в России насчитывалось до 7 млн. евреев. Евреи активно включились в подготовку революции в России, и аппарат первого революционного правительства примерно на 90 % состоял из иудеев, в том числе детей раввинов.

События 1917 г. привели к ликвидации "черты оседлости" и других ограничений прав евреев. В первые годы советской власти иудаисты явились единственной религиозной общиной, которой удалось построить в Москве новые молитвенные здания. Среди раввинов возникло течение "живая синагога", объявившее о поддержке советской власти как избавительницы евреев от "черты оседлости" и "погромов". Однако впоследствии "живая синагога", как и "живая церковь" прекратила свое существование.

После распада СССР в 1991 г. влияние иудаизма среди еврейского населения РФ значительно усилилось. Вместе с тем усилилось воздействие иудейской общины на общественно-политическую и культурную жизнь России. Это подтверждают такие факты, как, например, проведение иудейского праздника Хануки на территории Московского Кремля в 1992 г. Этот праздник ежегодно отмечается иудаистами в честь освящения Иерусалимского Храма после освобождения Иудеи от власти греко-сирийцев в 165 г. до н.э. Примечательно, что мэрия Москвы разрешила празднование Хануки именно в Московском Кремле, одном из главных святых мест Русского Православия, где никогда не было ни одной иудейской святыни или культового сооружения. Однако, несмотря на протесты православной общественности, празднование Хануки в Кремле все же состоялось.

Использованная литература

1. Мень А. В поисках Пути, Истины и Жизни: История религии в 7 томах. М.: Слово, 1991-1992; Т.2. Магизм и единобожие. - 462 с; Т.5. Вестники Царства Божия. - 431 с; Т.6. На пороге Нового Завета. - 622 с.

2. Самюэле Р. По тропам еврейской истории. - М., 1991. - 367 с.

3. Дубнов С.М. Всеобщая история евреев на основании новейших научных исследований. Кн. 1-3. СПб., 1904-1906.

4. Дубнов С.М. Новейшая история еврейского народа. Т. 1-3. Берлин: Грани, 1923.

5. Баканурский Г.Л. Современный иудаизм. Локальные и синкретические культы: [сб. ст.]. М., 1991.- С. 50-97.

6. Григорьев В.В. Еврейские религиозные секты в России. СПб., 1847. - 221 с.

7. Беленький М.С. Иудаизм. М.: Политиздат,1974. - 240 с.

8. Финкелстайн Л. Еврейская религия: верования и практика; //Азия и Африка сегодня, 1992; N 2.- С.41-44; N 3.- С.61-63; N 4.- С. 61-64; № 5. - С. 60-64.

9. Крупицкий З.Н. Хасидизм, его происхождение, философская сущность и культурно-историческое значение. Киев, 1912.-59 с.

10. Еврейская энциклопедия: Свод знаний о еврействе и его культуре в прошлом и настоящем. - Т. 1-16. М.: Терра, 1991.

11. Грицевский Я.Л. Начало - в Боспорском царстве //Еврейская газета. 1992. - № 20.

Страницы: 1, 2