Тот факт, что браки, заключенные за границей всегда признавались в Израиле, имеет важное практическое значение. Так с 1970 г. поправка к Закону о возвращении предоставила еврею-супругу (гипотетически нееврею, то есть члену смешанной пары, его детям и внукам) право на «возвращение», что значит право иммигрировать в Израиль и получить гражданство. По этой поправке существует настоящая дискриминация и нарушение норм демократии в отношении израильтян-неевреев. Израильтяне-неевреи (в основном арабы) не могут предоставить своим супругам израильское гражданство путем брака. Не говоря уже о том, что сам по себе Закон о возвращении много раз подвергался критике из-за его дискриминационного характера, согласно которому арабы-палестинцы, жившие на территории современного Государства Израиль еще до его создания, будучи вынужденными покинуть свои дома, не имеют сегодня права на возвращение и воссоединение семей.
Но если в деле брака все же общество нашло выход из «религиозной западни», оформляя браки за границей, то развод порой сулит и более серьезные проблемы. Так, женщина, которая не сможет получить развод (в результате отказа мужа или в случае его исчезновения), может оказаться в деликатной ситуации: любой ребенок, рожденный от другого мужчины, может подвергнуться ужасному проклятию. Это положение содержится в Танахе: мамзер – это тот, кто родился от запрещенного союза, например, от разведенной женщины или кровосмешения. Такой ребенок будет проклят в течение десяти поколений, более того, такие дети не могут жениться или выходить замуж.
Другая тема, порождающая постоянные конфликты ,- это все то, что касается субботы и ее соблюдения: проблемы движения общественного транспорта, полетов самолетов компании «Эль-Аль», телевизионного вещания, работы кинотеатров, театров, музеев, проведения концертов, футбольных матчей, выдачи разрешения на выполнение работ в субботу и даже «несоблюдения субботы» членами правительства, которые, находясь за рубежом, осуществляют в этот день поездки или проводят заседания. Ультраортодоксы Иерусалима последнее время развернули широкую кампанию, переходящую в открытое столкновение за закрытие движения транспорта по ряду улиц (Бар Илан, Яффо, бульвар Голды Меир и др.) по субботам. В иерусалимских религиозных кварталах постоянно действует «полиция нравов», которая не только контролирует быт и внешний вид жителей данного квартала, но и с подачи своих духовных лидеров, устраивает «вылазки» в светские районы города.
Очень важным вопросом, который имеет как теоретическое, так и практическое значение, является общественный статус евреев-сторонников реформистского и консервативного иудаизма (таковые составляют 80% всех евреев США). Для Израиля это чрезвычайно важная и спорная тема, поскольку здесь признается только иудаизм ортодоксальный. Хотя, как мы уже отмечали ранее, существует свобода вероисповедания, в том числе и свобода отправления реформистского и консервативного богослужений, однако общины этих течений не имеют своих религиозно-государственных учреждений, таких, например, как Верховный раввинат, городские отделения раввината, местные советы ортодоксального иудаизма. Консервативные и реформистские общины и раввинаты не имеют бюджетного финансирования, государственных полномочий для проведения свадебных церемоний и для решения вопросов, касающихся разводов.
То есть, по мнению израильского политолога Баруха Киммерлинга,складывается ситуация, когда мы не только не можем охарактеризовать Израиль в полной мере как демократическое государство, но и не можем называть Израиль «еврейским» государством, так как в нем официально представлена лишь одна ветвь иудаизма – ортодоксальный иудаизм. То есть Израиль не «еврейское» государство, а скорее государство евреев – ортодоксов.
Проблема службы в армии сыновей ортодоксов, находящихся на учебе в ешивах, а также их дочерей вызывает не менее острые споры и дискуссии. Дети ортодоксальных евреев не служат в армии по разным причинам: из-за опасения, что в армии они столкнутся с губительной для них культурой, по убежденности в том, что изучение Торы требует полной самоотдачи, по факту существования сионистского государства, которое некоторые из них и вовсе не признают. Девушки из ортодоксальных семей не идут в армию еще и по той причине, что в их понимании эта служба считается аморальной. Нужно ли говорить, что в обществе, где юноши в массе своей служат в армии три нелегких и опасных года, а большинство девушек призывается на военную службу на двухлетний срок, начинает проявляться специфическое отношение недовольства к религиозно-ортодоксальным слоям, высказываются претензии по поводу привилегированного положения этой социальной группы и дискриминации юношей и девушек из неортодоксальных семей.
Проблема кашрута также не раз становилась камнем преткновения во взаимоотношениях светской и религиозной частей общества. Светское население готово пойти на уступки по этому вопросу, признавая необходимость соблюдения кашрута в армии, чтобы не нарушать национального единства государства. То же самое касается всех заведений, с которыми ортодоксальные круги могут иметь дело – это заводы, столовые для рабочих и другие общественные организации, где соблюдение кашрута обязательно.
Однако терпеливое светское население начинает протестовать, когда посредством соблюдения в общественных местах кашрутарелигиозные круги начинают навязывать ему выполнение других религиозных галахических предписаний. Так, раввинат злоупотребляет своими полномочиями, не выдавая сертификаты о кашерности ресторанам и отелям, в которых музыка играет по субботам, или тем, где по тем же дням используют микрофон. Все это вызывает бурю негодования среди нерелигиозного населения, и, безусловно, эти процессы не поднимают авторитет самой религии и раввината как ее главного религиозного и государственного института.
Противостояние между «светскими» и «религиозными» решается пока в пользу последних и в вопросе принятия конституции государства. Поскольку религиозникам не удается принять Высший Закон – Галаху за основу законотворческой инициативы светского парламента, а принятие конституции страны в том виде, в котором она представлена в либеральной демократии западного типа, они все время блокируют, то и по сей день в стране нет конституции, а статус существующих Основных законов весьма далек от конституционного и не может в полной мере соответствовать признакам демократического государства. Изменить же существующее положение можно лишь регламентированным большинством голосов, что, в принципе, в ближайшем будущем также маловероятно. Из-за высокой политизации общества (в Израиле даже в период так называемой «однопартийности» в Кнессете никогда не было представлено менее 13 партий) крупным партиям никогда не удается набрать необходимое большинство и сформировать дееспособное правительство. Из-за большого количества мелких партий последние оказываются в более выигрышном положении и поэтому присоединяются к коалициям только при выполнении своих определенных условий. Именно так и действуют религиозные партии. Из-за этого ушли раньше срока правительства Беньямина Нетаньяху и Барака.
Клубок этих нераспутанных проблем и противоречий рано или поздно должен был заставить общество серьезно задуматься о проблеме отделения религии от государства и от нации. Одним из примеров, отражающих всю остроту означенной проблемы, стало решение Верховного суда Израиля по делу майора Б.Шалита и его детей. Шалит был женат на шотландке. Последняя считала себя атеисткой и посему отказалась принять иудаизм. После рождения в их семье двух детей Шалит обратился в регистрационное ведомство с просьбой записать их евреями по этническому признаку. Отказ министра внутренних дел в регистрации на основании «процедурных распоряжений» послужил причиной обращения майора в Верховный суд, решение которого по этому делу стало одним из важных судебных вердиктов в Израиле о взаимоотношениях между религией и государством. Так, при рассмотрении апелляции Шалита суд решил, что критерий определения еврейства с позиции Закона о регистрации населения, являющегося светским законом, не должен быть религиозно-галахическим.
Другим знаменательным разбирательством Верховного суда в этой области было дело «Брата Даниеля», который пожелал быть зарегистрированным как «еврей», несмотря на то, что был крещен. Возникла та же самая проблема определения термина «еврей», согласно Закону о возвращении. В этом деле религиозное определение, по которому «тот, кто рожден от матери еврейки, является евреем и продолжает быть таковым, даже если он обратился в другую религию», сыграло злую шутку с религиозными законами государства Израиль, ведь согласно этой интерпретации, «Брат Даниель» является стопроцентным евреем. Однако Верховный суд отклонил иск и постановил впредь различать светское определение еврейства, согласно Закону о возвращении, применимое во всех гражданских законах, и религиозное, которое может использоваться в законах, касающихся личного статуса человека. Суд действовал, руководствуясь здравым смыслом, согласно которому еврей, принявший христианство, перестает принадлежать к еврейству.
Однако не всегда израильские государственные институты действовали в соответствии со здравым смыслом. Так, гражданин Израиля – нееврей, согласно Галахе, обязан служить в израильской армии и, если придется, погибнуть, защищая свое отечество. Всю страну потряс случай в 1998 г., когда для погибшего солдата (еврея по отцу и русского по матери) не нашлось места на воинском кладбище в Израиле, и его пришлось похоронить на родине матери в Краснодаре.
Вообще принцип определения «Кто есть еврей?» и «Кто имеет право репатриироваться в Израиль?» является одним из основополагающих принципов Государства Израиль. У религиозных кругов есть свое галахическое определение того «Кто есть еврей?», однако с ним не согласна светская часть населения государства, полагая, что таким образом ущемляется природное неотъемлемое право на репатриацию для многих евреев диаспоры. Возникают также проблемы с признанием гиюра (обращение еврея в иудаизм, а также связанный с этим обряд); с принадлежностью к еврейству детей отцов-евреев и матерей-неевреек, с размежеванием между религией и еврейской нацией и требованием признать существование своеобразной светской еврейской израильской нации.
Благодаря признанию существования израильской нации возможно будет решить проблему не только еврейского светского населения Израиля, так как уход от принципа «еврейского государства» решил бы не только проблему отделения религии от государства, но и проблему израильских арабов. Ведь обход принципа «еврейское государство» и строительство «государства всех граждан» на основе израильской нации поможет нивелировать положение «людей второго сорта», каковыми сейчас являются арабы. Однако после начала интифады аль-Акса, стало понятно, что в ближайшем будущем такой вариант решения проблемы израильских арабов маловероятен. В ходе ожесточенной войны, в которой погибают невинные люди как с одной, так и с другой стороны, решение конфликта созданием «государства всех граждан» кажется для Израиля историко-фантастической утопией. А поэтому на сегодняшний день плоды определения Израиля как «государства еврейского и демократического» пожинают все граждане страны.
В стране, где религия не отделена от государства, законы используются как для придания нормативного статуса религиозным институтам (раввинаты и раввинатские суды), так и для принуждения в области соблюдения религиозных законов всеми членами общества, налицо ущемление прав человека. Израиль нельзя назвать светским государством, поскольку иудейские священнослужители играют в нем слишком значительную роль, а в стране действует религиозное законодательство. В Израиле нерелигиозные евреи постоянно ощущают наступление на свои права со стороны религиозного населения. Говоря об этом давлении, мы прежде всего имеем в виду политическое усиление религиозных партий. Постоянный конфликт религиозных партий и светского общества, безудержное применение вето ортодоксами, останавливающее все прогрессивные законы еще на стадии их рассмотрения как бы в интересах религии, раздражает в последнее время не только светских евреев, но уже и традиционалистское население, что вызывает, безусловно, негативное отношение и к самой религии – иудаизму. Поэтому-то основной задачей религиозных лидеров в будущем видится отделение религии от политики и от государства, что поможет восстановить авторитет религиозных институтов, самой религии и израильской демократии.
Список источников и литературы
религия государственное управление израиль
1. Солженицын А.И. Двести лет вместе (1795–1995). Часть I. – М.: Русский путь, 2001.
2. Бен-Сассон Х. Очерки по истории евреев в средние века. – Тель-Авив, 1977 (иврит).
3. Нойбергер Б. Власть и политика государства Израиль. Часть 2. ОткрытыйУниверситет, Израиль.
4. Карасова Т.А. Еврейская религиозная ортодоксия и израильское общество // Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. Материалы конференции. Москва, 04.02.1999.
5. Воробьев В.П. Конституционно-правовая система государства Израиль. – М.: Национальное обозрение, 2002.
6. Гасратян С.М. Религиозные партии государства Израиль / Институт изучения Израиля и Ближнего Востока // Ближний Восток и современность. – М., 1996.
7. Воробьев В.П. Государство Израиль: правовые основы возникновения государства и статус личности. – М., 2001.
Страницы: 1, 2, 3
