Таким образом, суммируя все вышесказанное, видимо, следует исходить из того, что формирование и выход на авансцену политической борьбы за власть новой политической силы – движения исламского фундаментализма отражает потребность нового этапа развития арабских стран.

Наступление этого нового этапа определяется, с нашей точки зрения, с одной стороны, нарастанием комплекса социально–политических проблем, требующих своего неординарного разрешения, а с другой стороны, завершения в целом решения задачи создания экономической базы этих стран и вызревание потребностей более эффективного функционирования такой базы.

Несомненно, конкретное выражение этих потребностей, равно как и степень остроты социально–экономических проблем существенно различается от страны к стране. Однако, по всей видимости, есть нечто общее, что их объединяет. А именно – исчерпание возможностей для дальнейшего развития этатистской модели, независимо от того, светскими ли (национализм, «социализм») или традиционными (королевский, освященный исламом) концепциями эта модель обоснована.

Потребностью нового этапа развития становится необходимость пересмотра прежних места и роли государства в социально–экономическом развитии этих стран и нахождение нового, более эффективного сочетания усилий государства, с одной стороны, и частного сектора, частной инициативы, индивида, наконец, с другой стороны, в дальнейшем их поступательном движении вперед. А следовательно, и существенная трансформация существующей здесь этатистской модели развития.

Логично, что кризис и дискредитация существующих политико–идеологических концепций развития наряду с неприемлемостью западных либерально–демократических концепций, основанных на совершенно иных культурно–цивилизационных ценностях, делает объективно закономерным обращение к собственным культурно–цивилизационным ценностям и наследию, в которых одну из основных, если не самую главную, в силу особенностей арабо–мусульманской культуры и традиции, составляющих представляет собой ислам.

Исходя из этого, можно с большой долей вероятности предполагать, что тенденция политизации ислама и превращение основанных на нем социально–политических движений объективно будет усиливаться уже в ближайшем будущем.

Такое предположение основано к тому же еще и на том, что ислам в новых условиях наибольшей степени способен озарить обеспечить реализацию потребностей нового этапа развития государств данного региона. Более того, в той мере, в какой ислам сможет обеспечить относительную «либерализацию» экономики, в той же мере нельзя исключать и того, что исламизация политической системы может и скорее всего будет представлять собой своеобразную форму демократизации первой. Ибо политическая концепция исламского фундаментализма в отличие от многих других существующих в арабском мире концепций как бы нивелирует общинно–клановые различия, как правило, не только сохраняющиеся но и продолжающие доминировать в рамках этатистской модели развития.

Вместе с тем можно предположить, что поскольку тенденция усиления движения исламского фундаментализма неизбежно будет сопряжена с борьбой за политическую власть, нельзя исключить нарастания источников внутренних конфликтов в странах Ближнего Востока. Более того, как показывает опыт Алжира, чем сильнее сопротивление правящих режимов допуску к легальной политической деятельности этих движений, тем сильнее в них проявления политического экстремизма и радикализма.

В этой связи нельзя также исключить и того, что приход к власти исламистов может на первых этапах сопровождаться наличием элементов экстремизма и радикализма как во внутренней, так и внешней политике, особенно по отношению к Западу.

Однако при этом следует иметь в виду, что, во–первых, присутствие антизападной пропагандистской риторики вряд ли сможет отменить потребность в сохранении и развитии экономических связей с тем же Западом, а, во–вторых, приход к власти исламистов впервые за всю историю исламской цивилизации неизбежно и наконец–то сталкивает ислам с конкретной действительностью, заставляя последний предлагать практические ответы на столь же практические вопросы и на этой основе самореформироваться.

Совокупность обозначенных выше источников условно называемого «внутреннего» конфликтного потенциала не только не исключает, но и подразумевает возможность внешнего его проявления.

Побудительным мотивом перерастания внутреннего конфликта во внешний может стать стремление того или иного правящего режима компенсировать нарастание направленного против него протеста поиском внешнего врага. Тем более, что поводов для начала таких конфликтов предостаточно. Только беглый перечень имеющихся между странами региона спорных пограничных проблем переваливает за десяток.

При этом степень вероятности перерастания внутреннего конфликта во внешний тем выше, чем острее социально–экономический и политический кризис, переживаемый страной, и соответственно социально–политический протест против правящего здесь режима, а также (что немаловажно) чем мощнее накопленный страной военный потенциал, могущий быть задействованным.

С этой точки зрения потенциально опасными зонами «внешней» конфликтности представляются Йемен – Саудовская Аравия, Сирия – Иордания (Турция), Судан – Египет. Маловероятным, хотя и входящими в эту зону потенциальной конфликтности, является ряд стран Персидского залива, между которыми не исключены вооруженные конфликты по пограничным спорам.

Что касается Ирака, то особенности его внутреннего и внешнего положения дают основания предположить, что в ближайшем будущем, будучи озабоченным разрешением своих внутренних конфликтов (с курдами – на севере и с шиитами – на юге), правящий режим Саддама Хусейна скорее будет искать внешних «союзников» и партнеров в регионе, чем противников и предмет конфликтности. Это позволяет фактически на определенное время классифицировать Ирак как зону умеренной конфликтности. Однако такая классификация Ирака будет оставаться «рабочей» на период восстановления силы правящего режима в стране, а также его военного потенциала, что, безусловно, займет годы.

Очевидно, что потенциальным источником конфликтности в регионе становится борьба за ресурсы, а также их перераспределение. При этом следует признать, что в послевоенный период арабский мир длительное время не сталкивался с конфликтами такого рода, во всяком случае в чистом их проявлении. Споры по вопросу распределения водных ресурсов Нила между Египтом и Суданом, а также Евфрата между Турцией, Сирией и Ираком пока не доходили до состояния ярковыраженных конфликтных ситуацией. Поэтому классическим примером такого рода конфликтов можно считать лишь нападение на Кувейт Ирака. Хотя последнее обострение отношений между Сирией и Турцией помимо ряда политических противоречий, вызванных заключенным Турцией соглашением с Израилем, также напрямую связано с распределением водных ресурсов Евфрата, особенно если иметь ввидупредполагаемое строительство Турцией каскада гидроэлектростанций, что, несомненно, уменьшит получаемые Сирией объемы воды.

Вместе с тем предметом борьбы за ресурсы уже в ближайшем будущем могут стать не только нефть и источники пресной воды, но и по мере складывания и формирования регионального общего рынка коммуникации по перевалке энергоресурсов и экспортных и импортных товаров.

Помимо уже упомянутых египетско-суданской, турецко-сирийско-иракской конфликтных ситуаций в борьбе за ресурсы или их распределение узлами конфликтов такого рода могут стать нефтеносные пограничные районы Йемена со странами Персидского залива, а также Иордания как планируемый Центр транзитной торговли из зоны Персидского залива к Средиземноморскому побережью Израиля (Сирия, Египет, Ирак).

Борьба за ресурсы одновременно и во многом скорее всего будет сопряжена с борьбой за лидерство в регионе.

Вместе с тем следует отметить, что на современном этапе вряд ли можно определить ярковыраженного регионального лидера, если иметь в виду регион Ближнего и Среднего Востока в целом. А следовательно, характер этой борьбы будет носить в краткосрочной перспективе ограниченный характер.

Последнее объясняется тем, что расширение традиционно определяемых границ региона Ближнего и Среднего Востока на север за счет бывших республик СССР в Закавказье и Средней Азии будут стимулировать Турцию и Иран к «освоению» этих «северных» пространств. В пользу этого свидетельствуют как сохраняющиеся общие подозрения арабов в отношении бывшей Великой Порты и шиитского Ирана, так и готовность новых мусульманских государств (НМГ) к сотрудничеству с этими двумя государствами.

Традиционная борьба за лидерство в арабском мире между Египтом и Сирией на нынешнем этапе также вряд ли будет носить обостренный характер.

Во–первых, каждое из этих двух государств в силу ряда причин больше нуждается в поддержке друг друга, чем в противостоянии, хотя каждое в своих интересах.

Во–вторых, каждая из этих стран сегодня больше озабочена решением своих внутренних проблем, равно как и проблем в их «ближнем зарубежье»: Сирия – в Ливане, Иордании и Турции, Египет – в Судане, Ливии, Палестине и отчасти Иордании.

В–третьих, Египет и Сирия переживают не самый лучший этап в своем социально–экономическом развитии и, следовательно, пока не располагают достаточными ресурсами для обеспечения своих претензий на лидерство.

В–четвертых, их претензии на лидерство должны учитывать изменившееся соотношение сил в арабском мире, в частности, вес и значимость, по крайней мере, с точки зрения финансовых ресурсов, стран Персидского залива, особенно Саудовской Аравии.

Наконец, в–пятых, их борьбе за лидерство в арабском мире не очень благоприятствует глобальное соотношение сил, находящееся в процессе трансформации.

Тем не менее, несмотря на вышесказанное, нельзя исключать того, что в складывающемся союзе между Египтом и Сирией, зафиксированном на трехсторонней встрече (Египет Сирия, Саудовская Аравия) в Дамаске 6–7 июня 1996 г., уже в скором времени могут проявиться противоречия в подходах и оценках различных общеарабских проблем.

Другой тенденцией, которая способна проявить себя в более отдаленной, чем среднесрочная, перспективе, является то, что можно назвать «антизападным» потенциалом. В данном случае это можно соотнести с тем, что американский профессор Хантингтон квалифицирует как «межцивилизационные разломы». Вместе с тем, в отличие от Хантингтона, а также другого американского автора ФрэнсисаФукуямы речь не идет об эскалации этих «разломов» до уровня вооруженной конфронтации и тем более на глобальном уровне, Скорее всего это коснется уровня и масштабов заимствования опыта и ценностей западной цивилизации, особенно в том, что касается выбора моделей дальнейшего социально–экономического и социально–политического развития, а также возможного пересмотра принципов внешних (политических и экономических) связей со странами Запада, равно как форм и собственно военного присутствия последних в регионе, особенно США.

Такое предположение основано прежде всего на прогнозе дальнейшего усиления тенденции политизации ислама и соответственно его места и роли в будущем развитии как отдельных стран, так и региона в целом.

Кроме того, не следует забывать и о том, что одним из результатов операции «Буря в пустыне» (январь 1991 г.) в восприятии арабов, причем даже тех государств, которые вошли в состав антииракской коалиции, было поражение и унижение арабской нации, нанесение Западом всем арабам в лице Ирака. Представляется, что рано или поздно это должно «отыграть» в обратную сторону.

Более того, как это ни парадоксально, в этом же направлении может «сработать» результативность мирного процесса, распространенного затем на сферу регионального экономического сотрудничества. Ибо, как это может быть не прозвучит странно для теперешнего восприятия читателем, культурно–цивилизационно Израиль стоит скорее ближе к арабам, чем к Западу.

Данная работа выполнена по программе проектов Института изучения Израиля и Ближнего Востока и носит поисково–исследовательский характер. Последнее означает, что высказанные выше оценки, в том числе прогностического характера, в значительной мере представляют собой лишь самые предварительные результаты исследования данной проблематики. Это позволяет рассматривать последние как приглашение к предмету обсуждения и дискуссии. При этом автор сознательно и намеренно оставил за рамками данного исследования собственно ближневосточный конфликт с тем, чтобы выделить другие пока менее заметные и различимые «линии конфликтной напряженности» в данном регионе.

Список литературы

исламский фундаментализм движение конфликт

1.   История Ближнего востока и современность. М., 2008

2.   История Востока. Т. 5. 2005

Размещено на

Страницы: 1, 2, 3