Экономический бум, стимулированный увеличившимся потоком нефтедолларов (повышение цен на нефть позволило шаху с 1973 по 1975 г. более чем вдвое увеличить объем ассигнований на индустриализацию страны), привел к диспропорциям. В частности, возрастание денежной массы в руках работающих не было приведено в соответствие с товарной массой необходимых населению продуктов. Да и само это население (всего - ок. 65 млн.), особенно из числа недавно осевших в городах маргинальных слоев, не было еще готовым к столь быстрым темпам трансформации [3, 376].

Становился явным провал и малоэффективность многих реформ. Материальное положение значительной части трудовых слоев населения продолжало ухудшаться. Оппозиционно настроенные либеральные деятели обращались к шаху с предложением внести в общественно-политическую жизнь элементы демократизации. Нарастало массовое недовольство правительственной политикой. Все это вынудило правящую верхушку маневрировать. В начале августа 1977 г. правительство А. А. Ховейды подало в отставку, формирование кабинета было поручено Дж. Амузегару, генеральному секретарю партии «Растахиз». Но и новому премьер-министру не удалось улучшить экономическое положение, хотя он отсрочил выполнение многих дорогостоящих проектов. Инфляция продолжала расти, цены поднимались.

Правящая верхушка, организуя шумные политические кампании, усиливая промонархическую и великодержавную пропаганду, безуспешно пыталась предотвратить нарастание широкого недовольства. Вместо того чтобы выявить и устранить истинные причины инфляции, власти принимали меры, которые скорее накаляли политическую обстановку, чем содействовали стабилизации экономического положения. Типичным примером была организованная руководством партии «Растахиз» и правительством кампания по борьбе с инфляцией и дороговизной (эта мера была включена в программу «революции шаха и народа»). «Вождь» иранского народа, как официально именовался шах в программе партии «Растахиз», и его окружение предпочли сделать «стрелочниками» тех, кто меньше всего был виноват в ухудшении экономического положения. Они организовали широкое наступление на мелких торговцев, лавочников и ремесленников, объявив их чуть ли не главными виновниками роста дороговизны. Во время этой кампании было репрессировано около 40 тыс. торговцев, лавочников и ремесленников. Часть из них была заключена в тюрьмы, другие оштрафованы и высланы [1, 435].

Шахский режим оказался не в состоянии справиться с экономическими и социальными проблемами и обрушил суровые репрессии против недовольных. Действовавший под личным руководством шаха, САВАК вел тотальную слежку за иранцами как внутри страны, так и за ее пределами. На предприятиях, в учреждениях и учебных заведениях, а также в иранских представительствах за границей функционировали специальные отделы, подведомственные САВАК. Военные трибуналы беспощадно карали оппозиционеров. Немало деятелей оппозиции были убиты сотрудниками САВАКа будто бы за сопротивление при аресте. Люди, попавшие в руки САВАК, подвергались самым изощренным пыткам. Однако все эти меры не смогли остановить выступлений против властей. Усиление авторитарных методов правления вызвало возмущение широкой общественности. В июле 1977 г. около 100 представителей творческой интеллигенции опубликовали адресованное правительству воззвание, в котором требовали разрешить им открыть союз писателей. Он был запрещен в 1969 г. А в июле 1977 г. 64 известных юристов выступили за восстановление автономности гражданских судов. В октябре того же года 143 юриста издали манифест о своем намерении учредить «Союз юристов» с целью изучения вопроса о состоянии прав человека в Иране [1, 436]. В октябре 1977 г. в Тегеране были организованы поэтические чтения, они приобрели характер политической демонстрации против политики террора. В начале ноября такие чтения стали популярными в высших учебных заведениях.

В ноябре 1977 г. открыто оппозиционные выступления, инициаторами которых были представители интеллигенции, стали массовыми. 15 ноября начались волнения в политехническом университете «Арьямехр». На следующий день волнения перекинулись в крупнейший в стране Тегеранский университет. Студенты требовали демократизации общественно-политической жизни и выдворения с университетской территории агентов САВАК. 21 ноября во время стычки между студентами и полицией погибло несколько человек. Студенческие выступления были подавлены полицией и армейскими подразделениями. Многие студенты были арестованы или исключены из университета [1, 436].

В числе важных просчетов шаха были ставка на голую силу и пренебрежение к духовенству. Вместо того чтобы как-нибудь наладить контакт с шиитскими лидерами либо опереться на часть их, осыпав именно ее льготами, шах вступил в конфронтацию со служителями ислама. Одной из самых крупных его ошибок было лишение духовенства доходов (секуляризация их земель, вакуфов). Рассчитывая этим ослабить духовенство, шах на деле лишь восстановил его против себя. Вожди шиитского духовенства умело воспользовались ошибками шаха и начали против него ожесточенную кампанию. В ход пошло все: и вестернизаторские симпатии правителя Ирана, и его экономические просчеты, и вызывавшие недовольство чересчур быстрые темпы трансформации привычных норм бытия, и не в последнюю очередь отношение к служителям ислама. В результате идейное знамя ислама оказалось у противников шаха. «Может быть, в иных условиях это еще и не было бы столь уж страшным - вспомним Ататюрка, бросившего вызов исламу в Турции пятьюдесятью годами раньше и выигравшего бой, - пишет Л.С. Васильев. - Но в Иране все было не так. Не было революционного подъема снизу. Не было лишившегося авторитета суннитского духовенства, обанкротившегося вместе с претендовавшим на верховенство (халифат) султаном. Зато был ненавистный всем тиран, формально к тому же не имевший права господствовать над правоверными (напомним, что у шиитов глава государства не имеет сакрально освященного права на власть). Были поруганное духовенство и выбитый из привычной колеи жизни народ. И отсутствовала понятная людям идея, которая могла бы объяснить народу необходимость преобразований» [3, 376].

Можно прибавить к сказанному, что и образованные круги иранской интеллигенции, за которыми, в частности, шли студенты, тоже высказывались преимущественно за сохранение исламской традиции. Левые группировки влиянием в стране не пользовались. Таким образом, единственным по сути источником индоктрииации оказался традиционный шиитский ислам со всеми его характерными чертами, включая фанатизм, непримиримость в борьбе за идею, веру в мессию Махди и следование за руководителями_имамами, наиболее авторитетные из которых имели почетное звание аятоллы. Аятолла Хомейни в этой ситуации оказался тем, кто не только бросил открытый вызов шаху и поднял против него народ, но и сумел возглавить исламскую революцию и довести ее до успешного конца.

2. Начало и ход революционных выступлений

4 января 1978 г. руководство партии «Растахиз» созвало в Тегеране чрезвычайный съезд, осудивший антиправительственные выступления студентов и выразивший полную поддержку действиям правительства. Съезд принял специальное решение, которое призывало лишить права получения высшего образования студентов, участвовавших в антиправительственных манифестациях.

Недовольство политикой режима неуклонно росло. 8-9 января в крупном религиозном центре - г. Куме произошли антиправительственные выступления. Прямым поводом для начала массовых оппозиционных выступлений в Куме, переросших в ожесточенные стычки между демонстрантами и правительственными силами, явилось появление на страницах газеты «Эттелаат» провокационной статьи. Она была непосредственно связана с растущей в стране антиправительственной, антишахской деятельностью левых организаций, и особенно шиитского духовенства. Главной мишенью статьи, опубликованной под вымышленной фамилией, был находящийся в изгнании аятолла Хомейни.

Как уже говорилось выше, копии текстов публичных выступлений Хомейни в Наджафе уже получили широкое распространение в Иране. В них аятолла беспощадно клеймил шаха и его зарубежных покровителей.

Опубликованная в указанной газете статья была написана простым языком, хотя, как позже стало известно, ее автором был министр пропаганды шахского правительства. Она называлась «Иран: красно-черный империализм». В ней утверждалось, что с началом «революции шаха и народа» реакционные силы «красного» и «черного» империализма приступили к тесному сотрудничеству; и что в стране «красная» и «черная» реакция нашли в лице Рухоллы Хомейни наиболее удобного деятеля «для противодействия иранской революции», т. е. шахской революции сверху.

Неуклюжее провокационное мероприятие шахского правительства сработало с точностью до наоборот. Попытка очернить изгнанного из страны шиитского деятеля вызвала всплеск его популярности. Она содействовала росту оппозиционных настроений среди духовенства в главном религиозном центре Ирана - Куме. Восприняв провокацию шахского руководства как вызов, духовенство и учащиеся религиозных медресе, при поддержке малоимущих слоев города, решились на открытое выступление против властей. В ходе манифестаций не только провозглашались антиправительственные лозунги, но и выдвигалось требование ликвидации шахского режима. Восстание в Куме закончилось кровопролитием, не менее 60 ее участников были убиты карателями, сотни ранены [1, 437].

18-19 февраля 1978 г., в связи с сороковым днем гибели кумских мучеников и в знак солидарности их памяти, вспыхнуло восстание в Тебризе центре Иранского Азербайджана. В нем приняло участие около 100 тыс. человек. Восстание в Тебризе явилось первым крупным отзвуком кумских событий. В то же время оно отличалось своим более значительным масштабом. Зачинателями и движущей силой тебризского восстания стали молодые рабочие, в недавнем прошлом жители окрестных деревень. Приехавшие в город на строительство новых крупных промышленных объектов, они были активными посетителями городских мечетей. В сороковой день кумских событий рабочие направились в мечети. Как и жители многих других городов, они намеревались принять участие в траурных церемониях, посвященных памяти погибших в Куме безвинных манифестантов. Но когда рабочие подошли к мечетям, то увидели запертые двери. Оказалось, что власти наложили запрет на проведение траурных молитв. Эта грубая выходка до глубины души возмутила людей. Все свое негодование они выплеснули на местные власти, на прошахскую партию «Растахиз». К рабочим присоединились представители неимущих и малоимущих слоев населения, члены подпольных оппозиционных организаций. Начались погромы. Провозглашались антимонархические, антишахские призывы. Часть восставших выступала под руководством оппозиционно настроенных религиозных деятелей, другие выдвигали левые лозунги. Местные полицейские отказались открыть огонь по восставшим. Тогда для подавления этого первого крупного массового выступления против шахского режима власти использовали армейские части, танковые подразделения, боевые вертолеты. Сотни демонстрантов были убиты и ранены. Весной и летом 1978 г. антиправительственные восстания и демонстрации охватили многие города. Особенно значительными были волнения в Мешхеде, а также в Исфахане и некоторых других городах провинции Исфахан.

Шах, в надежде успокоить население, обещал провести свободные выборы в июне и показательно расстрелял председателя САВАКа. Кроме того, Мохаммед Реза Пехлеви попытался предпринять срочные антиинфляционные меры, которые привели только к массовым увольнениям рабочих. Без персонала, в большинстве своем примкнувшего к демонстрантам, заводы начали простаивать. К ноябрю 1978 года экономика Ирана была окончательно подорвана массовыми стачками.

Особенность городских восстаний, происходивших в течение первой половины 1978 г., заключалась в том, что в них принимали участие пестрые по социальному характеру и идеологической ориентации политические силы, которых объединяло враждебное отношение к шахской диктатуре. Застрельщиками и самыми активными участниками этих выступлений (за исключением тебризского восстания) были «традиционные» средние городские слои (мелкие торговцы, ремесленники, кустари и т. д.) и связанная с ними прослойка рабочих и пауперы - в большинстве своем бывшие крестьяне. Представители «традиционных» средних городских слоев решились на открытое выступление против властей в силу того, что ускоренная модернизация «по шахски» в иранском обществе происходила одновременно с ухудшением их материального и социального положения. Расширение производства обуви, посуды и других товаров массового потребления, появление современных универмагов наносили ущерб экономическим позициям мелких торговцев, хозяев маленьких мастерских, кустарей, ремесленников. Особенно остро ощущая внешние проявления происходивших в стране процессов, не видя глубинных причин изменения условий своего существования, представители «традиционных» средних городских слоев обрушили свой гнев на материальное воплощение вестер-низации и американизации. Восставшие учиняли погромы в центрах прошахской партии «Растахиз», ночных клубах, казино, винных магазинах, дорогих ресторанах; взрывались кинотеатры, где демонстрировались непристойные, по их мнению, фильмы западного производства.

До восстания в Куме основными участниками оппозиционных выступлений были представители интеллигенции (адвокаты, преподаватели вузов, творческие работники, журналисты) и студенты. Они выдвигали требования о соблюдении прав человека, отмены цензуры, ликвидации надзора САВАК в университетских кампусах, предоставления свободы шествий и собраний.

Тебризское восстание заложило основы своеобразной традиции. Через сорок дней после каждого восстания, в знак памяти жертв (мучеников) организовывалось новое антишахское выступление. Главную роль в их подготовке и проведении играли представители шиитского духовенства.

Время от времени городские восстания приобретали все более напряженный характер. В политическом плане, как правило, они проходили более организованно. Озвученные в них лозунги уже имели вполне целенаправленный характер. Давали о себе знать устремления религиозно-политических деятелей, связанных с находившимся в Наджафе аятоллой Хомейни.

Тем не менее, как отмечает А. Филиппов, еще летом 1978 года ничто не предвещало урагана февральской революии, которому суждено будет смести режим шаха Пехлеви. Обосновавшийся в сказочно роскошном Ниаваранском дворце, шах проводил традиционные аудиенции, устраивал пышные приемы. В июле он наградил орденами большую группу генералов. «То, что Иран сегодня живет в обстановке мира и спокойствия, - говорит он, обращаясь к награжденным, - это, прежде всего ваша заслуга» [11, 127].

4 сентября, в день праздника «фитра» (айд иль-адха), по договоренности с властями в Тегеране прошли мирные демонстрации, организованные оппозицией. Они стали еще одним ее успехом. Впервые исламскому религиозному празднику была придана политическая окраска. По всей стране в них приняли участие свыше 4 миллионов человек. Вполне понятно, что это было сделано по указанию Хомейни. В ходе демонстраций самыми популярными лозунгами стали: «Аллаху акбар, Хомейни рахбар» («Аллах велик - Хомейни вождь»), «Смерть шаху и империалистам», «Мы требуем исламскую республику».

6 сентября Хомейни направил иранцам специальное послание, в котором поблагодарил армию за то, что она не выступала против демонстрантов ни в Тегеране, ни в других городах. Но в то же время он призывал к усилению давления на династию Пехлеви.

С тем чтобы сбить волну оппозиционных выступлений, в июне 1978 г. правительство объявило о введении ряда демократических прав и свобод. Было предусмотрено также право на образование партий, действующих в «рамках закона».

Однако противостояние не ослабевало. 7 сентября в столице около полумиллиона человек направились к зданию меджлиса. Они шли под теми же лозунгами, что и в день праздника «фитры». Многие тысячи демонстрантов были облачены в белые саваны, показывая свою готовность отдать жизнь в борьбе с шахской диктатурой. С этого дня подобные действия, имевшие исламскую окраску, стало широко применяться в выступлениях оппозиции.

Реакция Хомейни, фактически уже дирижировавшего из Наджафа массовыми антишахскими выступлениями, была резкой и четкой. Он оценил демонстрации 4 и 7 сентября как волеизъявление всех иранцев, твердо заявивших, что «шахскому режиму нет места на иранской земле» [1, 440].

Осознав, что его власти угрожает реальная угроза, шах решил действовать решительно и немедленно. Он назначил генерала Голам-Али Овейси военным губернатором Тегерана. Не в силах предпринять что-либо еще, шах обратился за помощью к США. Однако, Картер не решился оказать военную поддержку режиму Пехлеви, поскольку даже в западной прессе он подвергался жесткой критике за репрессии против оппозиции и нарушения прав человека. В администрации американского президента произошел раскол относительно того, стоит ли вводить в Иран войска. Советник по национальной безопасности Збигнев Бжезинский выступал за интервенцию, тогда как многие сотрудники Государственного департамента считали, что революцию уже невозможно предотвратить никакими средствами. Делегации американских государственных деятелей несколько раз в течение 1977-1978 годов встречались с шахом, однако никакой единой позиции за это время выработать не удалось.

После взрыва в Абаданском кинотеатре, в результате которого погибло более 400 человек, 8 сентября с 6 часов утра в столице и еще в одиннадцати крупных городах страны, основных центрах массовых выступлений, было введено военное положение. Именно в этот день армейскими частями было совершено самое жестокое побоище мирных демонстрантов. Это произошло в пятницу, в день общественной молитвы.

8 сентября по призыву духовенства более тридцати тысяч тегеранцев - в основном это были учащиеся, студенческая молодежь, ремесленники и мелкие торговцы - вышли на улицы столицы. Они несли транспаранты: «Нет монархическому произволу!», «Янки - вон из Ирана!». В рядах демонстрантов вместе с активистами национально-демократических организаций были муллы.

Демонстранты собрались на площади Жале, расположенной в восточной части столицы. К 8 часам утра они были окружены армейскими подразделениями и танками. По демонстрантам без предупреждения был открыт шквальный огонь. В операции принимали участие и военные вертолеты. В считанные минуты асфальт покрылся телами раненых и убитых. Пострадало более полутора тысяч человек. «Я был на этой площади на следующее утро, когда специальные команды на армейских грузовиках увозили с места бойни тела жертв расправы, смывали хлоркой кровь с тротуаров», - описывает А. Филиппов [11, 127].

В южном Тегеране, который считался районом трущоб, жители воздвигали баррикады против солдат. В целях защиты люди пустили в ход бутылки с зажигательной смесью. Но армейские части без промедления воспользовались автоматами и ружьями. В течение 8 сентября правительственными войсками было расстреляно более 4500 демонстрантов. В последующие дни сентября только на кладбище Бехеште Захра, расположенном на южной окраине Тегерана, было предано земле 4290 человек [1, 440]. Сентябрьские события оказались переломным периодом в развитии противоборства между властями и оппозиционным движением.

Несмотря на жестокие массовые репрессии, в движение включались все новые общественные силы. Фактически антиправительственное движение стало перерастать в революцию. В условиях расширения социальной базы революционных выступлений многие задавленные режимом оппозиционные группировки и организации, воспользовавшись смятением в правящих кругах, приступили к возобновлению своей политической деятельности.

3. Расстановка политических сил в стране. Роль шиитов в революции

На завершающем этапе антимонархического движения почти все его участники признали за шиитским духовенством, активно участвовавшим в подготовке и организации революции, право на лидерство. Проходившие в стране антиправительственные выступления, в том числе студенческие волнения, забастовки, были организованы различными, по преимуществу левыми, силами. Однако эти события долгое время не отражались на повседневной жизни иранцев. Даже отдельные террористические акты не меняли ситуацию в стране, поэтому антимонархическая борьба, которую вели левые организации, долгое время не имела ощутимых успехов.

И только после активного включения в этот процесс в 1978 г. иранского духовенства антиправительственные выступления в стране переросли в антимонархические и приобрели масштаб всенародного движения. С этого момента духовенство начало проводить курс на вытеснение левых сил из этого движения. Простой народ всегда недоверчиво относился к левым, несмотря на то что они жертвовали своими жизнями в борьбе с шахским режимом. Многие очень настороженно относились к использованию ими в своей пропагандистской деятельности религиозной терминологии, как это делали, например, члены Организации моджахедов народа Ирана (ОМНИ). Не вызывала доверия и негласная поддержка со стороны некоторых авторитетных священнослужителей.

Эта настороженность объяснялась прежде всего религиозностью подавляющего большинства населения, которое не могло иначе относиться к идеологии, созданной атеистами. Кроме того, левые ассоциировались в массовом сознании с Советским Союзом, который в 1941 г. совместно с англичанами оккупировал Иран. Активную разъяснительную работу в этом направлении вели как монархическая власть, так и духовенство. Для них левые представляли общую угрозу. Чтобы дискредитировать левых, использовавших в своей пропаганде язык ислама, даже был изобретен термин «исламские марксисты», который закрепился прежде всего за членами ОМНИ. Постепенно слова «коммунизм» и «марксизм» становились в массовом сознании многих верующих синонимами безбожия и национального предательства.

В начале сентября шиитское духовенство стало ведущей силой народного движения. Этот сдвиг, происшедший в период, когда антимонархическое движение вступило в критическую фазу, наложил печать как на дальнейший ход революции, так и на ее характер.

Выдвижение оппозиционных религиозных деятелей на роль руководителей народной революции было вызвано следующими обстоятельствами. Как было отмечено, застрельщиками массовых выступлений против шахских властей стали традиционные средние городские слои, связанная с ними прослойка рабочих, пауперы, студенты, учащиеся. А поскольку всем им (за исключением студенчества и учащихся) были недоступны иные идеологические системы, кроме религиозно-националистической, для них оказались весьма притягательными окрашенные в религиозно-националистические тона концепции социальной справедливости, выдвинутые шиитскими деятелями и мелкобуржуазными идеологами.

Следует принять во внимание, что правящие круги Ирана в течение XX в. стремились сохранить влияние ислама на широкие массы как заслон от распространения левых прогрессивных идей. Так поступал Реза хан в период борьбы за власть. Такая же линия была характерна для Мохаммед-Резы Пехлеви. Также широко пропагандировались идеи паниранизма и персидского национализма.

В то же время правящий класс препятствовал не только распространению марксистско-ленинских, но и буржуазно-демократических идей. Преследовались и подвергались репрессиям марксистские и все прочие левые партии и группировки. В период зарождения и усиления исламского движения левокомму-нистические течения в Иране были задавлены. Самая опытная левая (просоветская) организация, партия иранских коммунистов ТУДЭ во главе с Киянури, была лишена возможности развернуть свою деятельность и переживала период упадка. Подвергаемая Шахом наиболее жестокому и методичному преследованию, ТУДЭ работала в глубоком подполье и эмиграции, что ослабило возможности ее влияния на массы. В революции 1979 г. Партия не могла выдвинуть собственные лозунги - это выглядело бы актом подрыва антишахского фронта во главе с Имамом, поэтому было решено поддерживать Хомейни «для подталкивания его влево» (левомусульмане могли себе позволить критиковать Хомейни, как представителя другого цвета исламского движения, и расценили сотрудничество ТУДЭ с ним как предательство). С другой стороны, духовенство расценило готовность атеистической ТУДЭ сотрудничать с ними как лицемерие и коварство. Таким образом, иранские коммунисты оказались в исламской революции в полной изоляции.

К тому же в стране или в эмиграции не было ни одной подлинно демократической функционировавшей иранской организации. В результате этого в лагере левооппозиционных сил образовался идеологический и политический вакуум, который на рубеже 60-70-х годов стали заполнять религиозные и мелкобуржуазные идейные течения.

Переход большей части шиитского духовенства в оппозицию к режиму объяснялся в основном тем, что оно, подобно традиционным средним городским слоям, в шахской политике модернизации усматривало угрозу своим интересам. Началом открытого противодействия режиму можно назвать конец 50-х годов, когда аятолла Боруджерди, признанный лидер иранских шиитов, высказался против аграрной реформы. В период осуществления программы реформ шах предпринял шаги, направленные на полное подчинение духовенства государственной власти. Еще в 1971 г. «с целью укрепления основ веры» был издан указ об образовании религиозного корпуса, который должен был быть укомплектован из военнообязанных выпускников теологических факультетов. После военной подготовки члены «корпуса» направлялись в армию в качестве проповедников. Одновременно в Организацию по делам вакуфов шах планомерно насаждал своих людей, в основном отставных офицеров, чтобы со временем полностью лишить шиитское духовенство автономной экономической базы.

В условиях гонений на членов левых и продемократических группировок шиитское духовенство, традиционно пользовавшееся значительной автономией и располагавшее легальными организациями, в сравнении с другими оппозиционными силами имело значительное преимущество. Оно воспользовалось нарастанием недовольства и ростом стихийных оппозиционных выступлений народных масс для укрепления своих позиций.

Неуклонный рост влияния религиозных лидеров, несомненно, был связан также с политической слабостью и нерешительностью национальной буржуазии. Та часть национальной буржуазии, которая находилась в оппозиции к режиму, во время политического кризиса начала 60-х годов выдвинула двусмысленный лозунг «Реформе - «да», диктатуре - «нет». Подобная линия была явным признаком отклонения руководства так называемого «Второго национального фронта» от принципиальной позиции доктора Мосаддыка. Одобрение шахских реформ фактически означало признание легитимности шахского режима. Двойственность в линии поведения Аллаяр Салеха и других руководителей НФ была связана с активностью американских спецслужб. Их тайные встречи с лидерами НФ у последних создали ложные иллюзии относительно намерений США [1, 443]. В 1961 г. в Тегеране ходили слухи, что наряду с Али Амини американцы предлагали кандидатуру Аллаяр Салеха в качестве премьер-министра.

К тому же у руководителей НФ не было четкой политической программы. Лишь после августа 1978 г. они получили возможность возобновить свою деятельность на легальных условиях. Однако войти в число ведущих инициаторов народного движения лидеры НФ не сумели. Они были вынуждены играть роль силы, поддерживавшей исламское радикальное течение.

Когда Шах предложил одному из лидеров НФ Бахтияру возглавить Правительство и последний на это согласился, большая часть руководства НФ дезавуировало Бахтияра и исключило его из Партии, так как опасалась обвинений со стороны духовенства в коллаборационизме с «ненавистным тираном». Таким образом, иранская буржуазия упустила исторический шанс прихода к власти, подарив его духовной мусульманской оппозиции: вместо эволюционного мирного перехода власти от одной светской силы (Монархия) к другой светской силе (НФ) она оказалась захваченной насильственным революционным путем мусульманскими фундаменталистами.

Между тем шахская пропаганда обвиняла в причастности к «коммунизму» даже представителей самого радикального духовенства, в том числе и Хомейни. Духовенство в свою очередь всячески показывало, что не имеет к левым никакого отношения. Во время акций протеста оно старалось вытеснить представителей левых организаций из рядов демонстрантов. Когда шла прямая трансляция подобных выступлений, обязательно подчеркивалось, что присутствие левой символики и лозунгов - происки врагов ислама.

Из опасения быть заподозренными в связях с левыми силами исламским революционерам пришлось даже отказаться от некоторой собственно исламской протестной символики, например от красных знамен, вывешивавшихся как призыв к борьбе против режима. Вскоре после публикаций соответствующих фотографий в западных СМИ красные знамена были сняты навсегда и заменены черными.

Боязнь левого движения была одним из тех важных обстоятельств, которые наряду с угрозой вестернизации, разрушения национальной культуры и т.п. стимулировали шиитское духовенство искать новые методы оппозиционной деятельности еще в 60-е гг. Именно тогда левые идеи получили распространение даже в западном христианстве.

Аятолла Мортаза Мотаххари, оценивая с этой точки зрения сложившуюся в мире ситуацию, заявлял, что материализм в глазах молодежи превратился в символ борьбы против эксплуатации и угнетения. Он с сожалением констатировал, что во главе революционных движений встали люди, «более или менее склонные к материализму». Мотаххари прямо поставил вопрос о необходимости отстранения их от руководства народными массами. Для этого он предложил религиозным деятелям активно включиться в борьбу за социальную справедливость в качестве лидеров.

Тем самым, по его мнению, будет восстановлена историческая справедливость и положен конец победам материалистов, сумевших вытеснить духовенство. Это произошло вследствие забвения последними своего мессианского предназначения, заключенного в том, чтобы вести народ по пути, указанному Пророком и шиитскими имамами, то есть по пути борьбы с тиранией и насилием. «Именно пророки и их последователи, - подчеркивал Мортаза Мотаххари, - были теми, кто восставал против угнетателей» [8].

Шиитское духовенство стремилось понять, почему левые идеи так популярны среди молодежи, составляющей большую часть населения стран Ближнего Востока. Специально для этого лидер ливанских шиитов иранец Муса Садр в 1963 г. выезжал в Западную Европу для изучения европейского опыта и последующей выработки альтернативного исламского варианта. Много лет в Европе провел и аятолла Мохаммад Бехешти, возглавлявший западногерманскую общину шиитов и поддерживавший контакты с самыми различными по политической ориентации студенческими группировками и организациями.

Знание ситуации на местах и в шиитских общинах Европы, славившейся свободным распространением «крамольных» идей, оказало сильное воздействие на формирование у духовенства твердого убеждения в существовании реальной «коммунистической угрозы» не только исламу, но и самому духовенству. Это обстоятельство подтолкнуло их к изучению идеологии и политической практики своих главных идейных противников, у которых они почерпнули много полезного и для себя.

К духовенству у народа было иное, хотя и не однозначное отношение. Духовенство всегда было неоднородным и порой придерживалось противоположных политических взглядов. Оно не связано строгой иерархической дисциплиной, поскольку в исламе шиитского толка (шиизме) нет строгой иерархии. Каждый авторитетный богослов имеет право на интерпретацию ислама (иджтехад). Иранцы почитают не сам институт духовенства, а, скорее, его отдельных авторитетных представителей, тех, чьи взгляды и образ жизни им импонируют больше.

Народ следовал за религиозными лидерами не из-за слепой преданности, он видел в них своих духовных наставников и защитников. Иранцев нельзя назвать нацией фанатиков, а также говорить о том, что они склонны к ксенофобии, для этого они слишком разумны и прагматичны. Поэтому объяснять выбор, сделанный народом Ирана в конце 70-х гг. ХХ века, только религиозными мотивами просто некорректно. Тем более что сельское население, наиболее склонное к традиционной религии, активного участия в антимонархическом движении не принимало, хотя причин для недовольства у него было предостаточно.

Росту популярности оппозиционной части духовенства содействовало также формирование в 60-70-х годах нового происламского идейно-политического течения. Его представители искали выход из нарастающего общественно-политического кризиса, обращаясь к ценностям шиитского ислама. Представителей этого течения называют светскими исламистами. Видным идеологом этого течения был доктор Али Шариати (1933-1977). Он отрицательно относился к западному пути развития, обличал негативные стороны культурной экспансии западных стран в Иране. Считая одним из главных отличий развивающихся стран Востока от Запада религиозность широких масс и их привязанность к традиционным ценностям, Шариати выдвигал тезис о необходимости «возвращения к себе». Этот тезис подразумевал активное использование религии и традиционных морально-этических ценностей для формирования идеологии освободительных и социальных течений на мусульманском Востоке. Непременным предварительным условием радикальных перемен в обществе он считал повышение политического сознания масс, отводя в этом ведущую роль «ясновидящему» («интеллектуалу»), - так он называл предполагаемого идейного руководителя массового движения. В своих выступлениях и лекциях Шариати выступал как убежденный противник шахской деспотии, социального угнетения и прозападного, проамериканского течения в иранской общественной мысли, которое обозначил как «неоколониализм». Он в принципе отрицательно оценивал политическую деятельность традиционного иранского духовенства.

В общей сложности после студенческих продемократических волнений конца 1977 - начала 1978 гг. как бы «врасплох» произошли восстания в Куме, а затем в Тебризе. В феврале 1978 г. Иран из «острова спокойствия», по словам президента Дж. Картера, превратился в центр политической напряженности [1, 444]. Характерно, что среди общественно-политических сил, вышедших на политическую арену как главных оппонентов авторитарной шахской власти, оказались религиозно-политические деятели и близкие к ним по своей идеологии традиционные мелкобуржуазные городские слои. Но среди них не оказалось просоветской партии ТУДЭ и ее сторонников, которые десятилетиями играли роль главной оппозиционной силы в политике страны. Режиму удалось их почти полностью вытеснить с иранской политической сцены, в том числе и из «подполья». Шах достиг этого отчасти расширением экономического и культурного сотрудничества с Советским Союзом.

Посредством новой философской интерпретации шиитской идеи о мученичестве Шариати пытался содействовать возрождению духа сопротивления шахской диктатуре и иностранному засилью. Он выдвинул тезис об исключительной роли «ясновидящего» («интеллектуала») в политическом просвещении членов шиитской общины, но он отчетливо не очертил конкретной политической цели, ради которой следовало бы «вернуться к своим истокам».

В ходе революции члены и сторонники радикальных молодежных организаций стали популяризировать имя и воззрения Али Шариати, пытаясь противопоставить его имя образу аятоллы Хомейни. По мнению американской ученой Н. Кедди, Али Шариати сыграл более значительную роль в «возрождении ислама» в Иране, чем сам Хомейни. Другой западный автор М.-Ф. Байат обратил внимание на то, что аудитория слушателей Шариати другая, нежели у сторонников Хомейни, охватывает не только средние слои, но и студентов университета, в то время как проповеди и лекции аятоллы Хомейни пользовались популярностью у более широких масс, представленных торговцами, ремесленниками, предпролетариатом, люмпенами и т. п. [6, 33].

Другой представитель светских исламистов Аболь-Хасан Банисадр уделял особое внимание вопросам экономики, в частности проблеме иранской нефти. Он рассматривал иранскую нефть не только как главный объект вожделений иностранных монополий, но и как инструмент, при помощи которого западные индустриальные державы устанавливали свое господство над экономикой и финансами Ирана, над его армией и политической жизнью, культурой и искусством. Банисадр утверждал, что создаваемая шахским режимом система ведет к более интенсивному выкачиванию иранской нефти и к расширению эксплуатации рабочей силы в интересах иностранных корпораций [1, 444]. Представители Ирана и Саудовской Аравии, говорил он, действуют в ОПЕК в роли агентов США. Главный труд Банисадра - книга «Монотеистическая экономика». В ней он пытался обосновать теорию так называемой исламской экономики. Издание принесло известность автору, видимо, скорее благодаря своему претенциозному названию. Но дилетантство в рассмотрении сложных современных проблем экономики и финансов, запутанность и противоречивость социально-политических воззрений автора вызвали разочарование у иранских читателей. В то же время критические замечания Банисадра в отношении ряда модернистских направлений западной культуры были восприняты исламистами положительно.

Если события в Куме произошли спонтанно, то после восстания в Тебризе все значительные городские восстания происходили, как правило, организованно. Ведущую роль в их подготовке играли оппозиционные религиозно-политические деятели. Они прилагали большие усилия, чтобы в массовых демонстрациях и шествиях, прежде всего, озвучивались лозунги, составленные хомейнистски настроенными деятелями. События начала сентября 1978 г. стали новой вехой и в том отношении, что непримиримый противник шаха, Хомейни, был провозглашен демонстрантами вождем революции. Это событие оказалось важным достижением радикального крыла исламистского течения. Его лидеры, включая самого Хомейни, после восстания 5 июня (1963 г.) вели пропаганду тезиса о том, что будто имамитский шиизм никогда полностью не признавал легитимность шахской власти. Одним словом, находившийся в Наджафе Хомейни осенью 1978 г. стал широко признанным руководителем разворачивавшейся в Иране антишахской народной революции.

После встречи лидера Национального фронта Карима Санджаби с аятоллой Хомейни во Франции в начале ноября 1978 г. ими было опубликовано совместное заявление о том, что иранский кризис может быть разрешен лишь при условии упразднения власти династии Пехлеви. К тому времени, как было отмечено, аятолла Хомейни уже давно стал непререкаемым авторитетом для всех сил в Иране, боровшихся за свержение шахского режима. Поэтому лидерам Национального фронта, других либеральных и демократических организаций ничего не оставалось, как признать аятоллу Хомейни руководителем революции.

Оценивая роль шиитов в организации революции, следует еще раз отметить, что революция в Иране была прежде всего именно исламской. Ее теоретики, апеллируя к временам Пророка, представляли мусульманскую религию в качестве политической доктрины, нацеленной на радикальное переустройство всех общественных отношений. Не случайно аятолла Хомейни призывал называть иранскую революцию именно исламской, поскольку он сам был не только ее лидером, но и одним из главных разработчиков мусульманского революционного проекта, и именно его религиозно-политическая доктрина, основанная на интерпретации Корана и Сунны, легла в основу программы исламской революции и будущего государственного устройства Ирана.

Страницы: 1, 2, 3, 4