В храмах стоят изваяния божеств, на алтарях горит огонь, курятся благовония и благоухают цветы, Цветы, пожалуй,-- самая распространенная форма жертвоприношений, но в жертву приносятся также фрукты, овощи, а иногда и животные. В храмах богини Кали, например, приносят в жертву козленка, которому на особом месте во дворе храма специальным мечом отрубают голову. В храмах южной Индии в особо торжественных случаях закалывают черного буйвола. Принеся богу кровь, правоверные индусы, даже вегетарианцы, поедают мясо жертвенного животного.
Молящиеся в благоговейных позах стоят или сидят на полу перед божеством. Они приходят в храмы, чтобы отдохнуть от забот многотрудной жизни, а чаще, чтобы просить божество о заступничестве, совете и помощи. В иных местах почитают не самих богов, а некоторые атрибуты их. Так, в одних храмах поклоняются изваянию священного быка, который считается ездовым животным бога Шивы, в других главным объектом поклонения является лингам -- более или менее стилизованный фаллический символ производительной, созидательной силы того же Шивы. Существует даже особая секта лингаятов, насчитывающая сотни тысяч последователей.
В народе широко распространена также вера в добрых и злых духов, в наваждения, в хорошие и дурные приметы, в сглазы и оговоры. Многие животные считаются священными, особенно корова, а также обезьяна, а кое-где -- змея и др. Убийство коровы, например, считается тягчайшим преступлением. В честь священных животных также возводят храмы и совершают жертвоприношения.
Посредниками между молящимися и изваяниями богов выступают жрецы. . Жрецы обслуживают также обряды, связанные с рождением, свадьбой, похоронами и другими потребностями повседневной жизни.
Пожалуй, из всех священных мест Индии самым древним и наиболее почитаемым является Бенарес, В нем и теперь насчитывается около полутора тысяч храмов. Стоит он на высоком левом берегу священной Ганги (Ганга), С берега к реке спускаются многочисленные каменные лестницы. Это так называемые гхаты -- места священных купаний. Тысячи паломников со всех сторон стекаются ежедневно в Бенарес, чтобы омыться в священной воде, вдоволь напиться ее, очиститься таким образом от грехов, исцелиться от болезней, набрать в кувшин эту воду и унести за сотни километров, чтобы там врачевать ею других, которым не довелось побывать на Ганге.
Здесь же на берегу Ганги на особых площадках дымят погребальные костры. Завидной считается доля того, кто после смерти будет сожжен на берегах священной реки, особенно на гхатах Бенареса.
На доходы от паломников существует многочисленное жречество. Их подаянием живут нищие. На гхатах,улицах, около храмов и просто на базарах множество бродячих святых, именуемых садху, факирами или йогами. Одни из них, совершенно голые, сидят в неподвижной позе на раскаленных солнцем камнях или в дорожной пыли, другие на глазах публики проделывают невероятные эксперименты с собственным телом.
Правоверный индус ежедневно совершает моления у домашнего алтаря или просто перед изображением божества. Только мужчины могут совершать похоронные и поминальные обряды: только их соответствующее поведение, их молитва и жертва якобы достигают своего назначения и обеспечивают предкам благополучный ход посмертных перевоплощений. Дочь лишена права на совершение всех этих обрядов. Вот почему всякий индус мечтает иметь сына, и рождение сына в индусской семье отмечается с возможной торжественностью. Наоборот, рождение дочери, если не вызывает не является предметом семейной радости.
Санкхья (размышление, число, исчисление) разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя - природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в санкхье насчитывается 25. Школа остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.
Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.
Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению: 1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.
Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.
Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-сутр Готама (III - II вв. до н. э.). Становление школы происходило в острой полемике с будистами. В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в логику. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.
В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.
Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. Логиком Гангешей. Школа занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.
Главным предметом рассмотрения школы вайшешика была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е - отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи.
Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление. Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары.
Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.
Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.
Страницы: 1, 2, 3