Ведовство - это совокупность верований и обрядов, связанных с представлениями о вредоносном колдовстве. С этой формой религии тесно связаны понятия «порчи», «сглаза» и т.п., сохранившие своё значение до наших дней.

Условия жизни обособленных, замкнутых в себе групп - вот та социальная основа, на которой возникла вера во вредоносную магию. В основе всего этого комплекса представлений и

[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

обрядов лежит то психологическое напряжение, которое вытекает из межплеменной вражды.[1] Любую болезнь, несчастный случай, смерть, даже при наличии их очевидных причин, приписывали колдовству врага. Кроме того, низкий уровень знаний о медицине также способствовал развитию представлений о чёрной магии как единственно возможной причине болезни. У некоторых племён эта уверенность проявлялась в крайних формах: один из выжнейших моментов похоронных обрядов соостоял в гаданиии, указывающем на виновников смерти. Кстати, отражения подобных представлений в сознании человека видны в европейском средневековье, когда во время междоусобных воин появление эпидемий, неурожаи и тому подобные несчастья нередко приписывались чёрной магии, которую использовал противник.

Со временем в племени выделялись люди, которым приписывали способности к вредоносному колдовству, однако колдуны, в отличие от знахарей-врачевателей, встречались довольно редко. Постепенно представления о ведовстве смешиваются с представлениями о других видах магии, функции чёрного колдуна объединяются с функциями знахаря-врачевателя, предсказателя погоды и т.д. Но, так как межплеменная рознь оказывается устойчивой и сохраняется, хотя и в видоизменённом виде, сохраняются и возникшие на этой почве религиозно-магические представления.

На основе ведовства формируется вера в злых духов, вредоносные силы персонифицируются. Представления о духах-вредителях были распространени довольно широко. Однако у многих народов они были очень абстрактны, размыты, поэтому постепенно представления о губительной силе трансформировались в представления о сверхъестественной силе вообще, которая включала в себя и целебную силу. Также с ведовством тесно связано развитие представлений человека о душе, способной отделиться от тела и существовать самостоятельной субстанцией, так как наличие души объясняло спообность злых духов проникать в человека и вызывать болезни, обмороки, нарушение психики, кроме того было распространено представление о возможности похищения души.

Поздние анимистические* образы злых духов восходят к практике вредоносной магии. Так, например, у древних вавилонян и ассирийцев вредоносная магия приписывалась «семи духам бездны». В греко-римской мифологической системе образ подземной богини Гекаты совершенно отчетливо связан с представлениями о чёрной магии. В преследованиях ведьм и колдунов христианской церковью во времена инквизиции очень наглядно отразилась устойчивость представлений о ведовстве. У восточнославянских народов оспа, холера, лихорадки олицетворялись, в русских народных заговорах фигурируют имена систер-лихорадок, обозначающие чаще всего просто симптомы болезни (Трясуха, Ломуха, Желтуха и пр.). У тибетско-гималайских племён, сохранивших древние верования в сочетании с буддизмом, сила вредоносной магии приписывается грозным божествам буддийского пантеона (Чжамсрингу, Махакале и др.)

* Анимизм (от лат. anima, animus -- душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

Знахарство

Знахарство - это совокупность верований и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического врачевания составляет народная медицина, то есть совокупность более или менее целесообразных приёмов лечения, выработанных стихийным тысячелетним опытом. Однако, из-за недостатка знаний в области медицины, беззащитности перед внутренними заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих элементов: выделение в общине знахарей-врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (магические формулы /заклинания, заговоры/, использование магических кристаллов и т.п.). [1]

На основе знахарства возникает вера в духов и богов-целителей. Эти образы являются олицетворением магических приёмов знахаря. Часто в образе бога-целителя присутствуют и другие черты.

Особенности представлений о целительной силе у различных племён проявлялись обычно разных приёмах лечебной магии: в африканских племенах важную роль в обрядах врачевания играла вербальная составляющая (заговоры, заклинания), тогда как у других племён она обычно уходила на задний план, в австралийских племенах важную роль играли снадобья и мази, призванные успокоить духа болезни илипочтить бога-целителя, в американских племенах была широко распространена контактная магия (высасывание болезни из тела больного и т.п.)

Образы богов-целителей нашли своё отражение в более поздних формах религии. Один из даосских богов Китая, Яован - «князь врачевания»; у древних ацтеков в пантеоне был Иштлилон, целитель болезней. Египетский бог Хонсу, ассоциировавшийся с месяцем, в то же время чтился и как бог-целитель; Асклепий в Древней Греции, первоначально бог-покровитель Эпидавра, являлся также богом-покровителем врачей. У черкессов известен бог-покровитель кузнецов, он же и бог-целитель. Как и ведовство, знахарство является устойчивой формой религии, постепенно смешиваясь с другими верованиями, оно не теряет своей самостоятельности, сохраняя первоначальный характер. У русских, как и у австралийцев, у китайцев, как и у бушменов, практика знахарства сохраняется как сплетение народно-медицинских средств с заговорами и колдовством. [2]

Эротические культы

Под этим определением понимают различные обряды, верования и культы, связанные с взаимоотношением полов. Корни всех подобных явлений лежат в самом факте полового деления человечества, порождающем взаимные опасения, отчуждённость, осторожность во взаимоотношениях. Большинство обрядов связаны с желанием приворожить, добиться благосклонности противоположного пола. [3]

Социальная основа эротической магии - сфера половых отношений, которая при родовом строе имела огромное значение для всей структуры общества. Важную роль играло и господство обычаев группового брака, который не исключал временного объединения людей в брачные пары. Отношения между полами были древнейшей формой разделения труда, естественно, что простейшие действия, применяемые для привлечения лица противоположного пола, стали осознаваться как проявления магической силы. Отсюда - развитие эротических обрядов, постепенное их усложнение за счет добавления магических элементов.

[1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

[3] - по материалам сборника «Атеистические чтения», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1988г., 343 стр.

На основе веры в магическую природу эротических отношений возникло представление о возможности полового общения с духами (распространено у африканских племён). Это представление тесно связано с тотемическими верованиями в происхождение человека от божественных животных. Отсюда - появление полового тотемизма, то есть присваивание каждому полу своего тотема. Ещё одним интересным следствием эротических культов стал культ близнецов. У некоторых народов близнецы почитались, так как считалось, что один ребёнок зачат от земного мужчины, а другой - от божества; у других, напротив, одного из младенцев умерщвляли - считалось, что он зачат от злого духа (влияние ведовства).

На почве эротических культов возникло представление и о божествах любви. Они являлись мифологическими заместителями живых людей, которые первоначально фигурировали как источник эротико-магической силы, то есть персонификацией этой силы. Это представление нашло своё отражение в значительно более поздних мифологических системах: Афродита и Эрот у греков, Венера и Купидон у римлян, восточные богини любви Иштар, Кибела, Исида. Позднее образы богинь любви переплелись с представлениями о земле-прародительнице в аграрных культах.

Кроме того, эротические культы стали основой для возникновения сакрального отношению к браку, а также идеи божественного брака. Божественные супружеские пары в религиозно-мифологических системах приобретают и идеологический смысл. Уегиптян Осирис и Исида - мистическая супружеская пара; у вавилонян Таммуз и Иштар, у асссирийцев - Адонис и Астарта, брак греческих богов Зевса и Геры сделал Геру предметом особого культа почетания брака; у фригийцев Аттис и Кибела - все подобные мифологические представления, в которых олицетворялись прежде всего природные силы оплодотворения земли солнцем и водой, в то же время отражали представление о союзе женщине и мужчины как о слиянии двух начал. После победы христианства и в более поздниие века - особенно на католическом Западе - культ девы Марии усвоил и сохранил черты эротического культа. Такие черты свойственны и образу Иисуса: он считается небесным женихом монахинь, давших обет безбрачия. [1]

Погребальный культ

Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных.

Не подлежит сомнению, что погребальный культ принадлежит к числу древнейших форм религии. Он непосредственно засвидетельствован ранними археологическими памятниками, уже верхнепалеолитические погребения были связаны с религиозно-магическими представлениями.

Корни погребального культа лежат в первоначальных биологических инстинктах: стремление отдалить от себя тело умершего и в то же время сохранить связь с ним. Но в погребальных обрядах на определённой стадии их развития особенно отчётливо проявляются социальные различия. Даже у народов, стоящих на стадии общинно-родового строя и не знающих классовых различий, зарождающаяся общественная дифференцация - выделение вождей, старшин, знахарей, колдунов и т.д. - отражается в способах погребения. Принято выделять шесть таких способов: оставление или выбрасывание, водяное погребение, воздушное погребение, земное или пещерное погребение, кремация, мумификация, рассечение, каннибализм. Такое разнообразие способов погребения складывалось под воздействием разнообразных исторических и просто географических условий.(см. Схему 1) [2]

[1] - по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

[2] [1] - по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

16

Страницы: 1, 2, 3, 4