Рефераты. Борьба пастыря с языческими суевериями

Особо, в этом контексте, отметим Хороса, написание его имени очень различно: Хръсъ, Хърсъ, Харсъ, Хорсъ, Херсъ, Хурсъ, Хросъ. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца очень много. Возможно, Хорос пришел к нам от древних персов, об отношениях которых по Каспийскому морю и Закавказье с восточными славянами говорит Н.М. Гальковский См. Там же.. Этимологически, это слово можно проследить от «hvare» - родительный падеж от «huro» - «солнце», перс. «hur», «hor»; можно указать и греческое «??????» - золотой, изображение из золота, золотое изваяние - явная параллель с солнцем. По Креку (да и вообще, вспомним наличие индоиранских заимствований) не исключено, что здесь имеет место иранское влияние и божество это не чисто славянского происхождения.

«Даждьбог - один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род… К тому же, как и все родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от тёмного, женского Современные язычники, да и вообще недоброжелатели христианства, упрекают его в ущемлении прав женщины, унижении ее роли в мире и обществе, якобы в отличие от язычества, которое всегда возвышало женщину. Ярким представителем такого мнения, является автор нашумевшего бестселлера «Код Да Винчи» - американский журналист Ден Браун, который очень популярен не только зарубежем, но и на просторах бывшего Советского Союза. Говоря словами своего героя Тибинга, он пишет: «Власть женщины, ее способность дарить жизнь, некогда считалась священной. Но она представляла угрозу подъему и возвышению новой (имеется в виду христианской -А.И.) Церкви, где всегда доминировал (?! - А.И.) мужской образ, главенствовало мужское начало. И вот церковники стали демонизировать священное женское начало, называть женщин нечистыми… Женщина, некогда священная дарительница жизни, превратилась во врага…» (Браун Д. Код Да Винчи. М. С. 387.). Но мы видим, что в язычестве вообще, а в восточнославянском в частности, женское начало всегда начало темное, злое. И это не какая-то персона женщины, а женское начало в принципе. А вот упоминание арабского путешественника писателя Масуди, описывающего славянский обряд погребения: «Когда умирает мужчина, то сожигают с ним жену его живою; если же умирает женщина, то муж не сожигается; а если у них умирает холостой, то его женят по смерти» (Цит. по: Гальковский Н.М. Указ. соч). , рождающего, земного. Метафорически его называют «огонь Сварожич». Сварог - бог неба (как космоса), значит Даждьбог - огонь (свет) небесный» Фадеев А.Ю. Указ. Соч. С.14..

«Предполагается, что обязанности богини судьбы в восточнославянских племёнах выполняла Макошь (Мокощ, Мокош, Мокуша), - одна из главных богинь восточных славян, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению» Там же. С. 13.. Как свидетельствуют некоторые исследователи См. Перевезенцев С. Указ соч. , среди всех божеств «Пантеона Владимира», лиш она одна, судя по имени, имела исконно славянское происхождение. О ней мы упоминаем в контексте разговора о женских божествах. К судьбе у славян всегда было особое отношение. Это подтверждает тот факт, что гадание, желание узнать, что приготовила человеку судьба, составляло неотъемлемую часть языческого богослужения. Об этом указывает Прокопий Кесарийский, который писал: «Поклонялись они славяне также нимфам и некоторым другим духам, которым точно также жертвовали и притом гадали о будующем» Мельников В. Язычество славян. Гадания (Ворожба). http://paganism.msk.ru/gadanya/gadanya.htm. Неоязычники при гадании рекомендуют «…соблюдать некоторые правила: предварительно исключить мясное, табак, алкоголь; во время гадания соблюдать тишину и не скрещивать конечности» Там же. А скрещивать конечности, особенно в храме, до сих пор некоторые прихожане считают дурным знаком.. Этимологически имя богини судьбы можно разобрать так: оно составлено из двух частей: «ма» - мать, и «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Мокошь, - богиня всей Судьбы, богиня плодородия Хоть, например, по Фадееву, «Макошь -это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года…» (Там же. С. 18). и мать наполненных кошей, связана с урожаем, мать хорошего урожая, подательница благ, покровительствовала домашнему очагу (для чехов Мокошь - божество дождя и сырости). Е. Барсов говорит о Мокоше как богине-покровительнице овцеводства, пряжи, шерсти, «вообще бабьего хозяйства» Цит. по: Гальковский Н.М. Указ. соч.. Имеет двенадцать годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества (можно видеть в "Слове о мздоимании" XVI века, "Слове о покаянии" XVI века См. Гаврилов Д. Указ. соч.). Есть вероятность, что Мокошь заимствована нашими предками от финнов, так как Мокша правый приток Оки, а там ещё не так давно обитали финны Смотри Гальковский Н.М. Указ. соч.. Она - матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса.

Нельзя не упомянуть и Переплута (от глагола - «плутать», что значит - сбиться с дороги, заблудиться в лесу, а это можно приписать лешему; «плути» - значит плыть, путешествовать по воде» Там же.), который также относится к одним из таинственных и загадочных славянских божеств. «Переплут упоминается в «Слове св. Григория» по Софийск. списку, ркп. № 1295 и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы»» Там же.. Весьма возможно, что Переплутом называли божество леса, которое вполне может заплутать человека в чуждой для него стихии. Гальковский Н. прямо указывает - «под Переплутом следует разуметь лешего»Там же..

Знали славяне и Ладу - богиню любви, красоты, очарования, как прототип Венеры. Являлась одной из проявлений Рожаниц. Ее месяцем считался апрель, металлом - золото, медь или бронза, а камнем - изумруд. На Украине, к примеру, «верили, что Ладо по весне превращается в кукушку для возвещения человеку долгожительства» Войтович В. Указ. соч. С. 273.. Практикующий язычник ровенщины Войтович утверждает, что Ладо является посредником между богом солнца и людьми Там же. С. 273.. Есть мнение о существовании так называемых божеств Леля и Полеля: «С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель - дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей - к брачным союзам... Полеля - второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь» Фадеев А.Ю. Указ. соч. С.22.. Но, как показывают исследования, этих божеств язычество славян никогда не знало. Эти божества, так называемой, «сомнительной достоверности»: «О Позвизде, Усладе, Леле и Полеле упоминается в памятниках не раньше XVII века, к таковому времени о древнем язычестве и языческих богах не сохранилось никакого представления. Древняя Русь таких богов не знала. Имена указанных богов - это измышление наших книжников позднейшего времени» Гальковский Н.М. Указ. соч..

В противовес добрым богам и духам противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них - Чернобог, (одно из его имен, также, Мокос - муж Макоши (известно четыре упоминания Мокоса в мужском роде), посмертный судья, бог магии, бог Нави; «…именно он носит имя Чернобога у славян», - уточняет Гаврилов Гаврилов Д. Указ. соч.). Властитель подземного мира, представитель тьмы. Чернобог или Велес На это указывает А. Фадеев: «Велес - …покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» - корень слов со значеним «мёртвый»… С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть)». (Фадеев А.Ю. Указ. соч. С. 16). (особо почитался славянами, как бог скота, воловий бог, а также бог песен) - «злой» бог, обычно отождествляется с Черноголовом, имеет воинские функции. «Петр Альбин в «Миснейской летописи» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда»» Там же.. Его день - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, орех или ясень, день его празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. Аль-Масуди дает такое описание этого бога: «Они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)» Цит. по: Гаврилов Д. Указ. соч.. Намек на схожесть с Чернобогом, упоминаемого в «Слове о полку Игореве», некоего Дива. Говоря о бедствии надвинувшегося на Руссов, автор «Слова» говорит: «Уже вьрьжеся Див на землю» Цит. по: Там же.. В основном можно опираться на украинские пословицы, например: «Щоб тебе чорный бог убив», «щоб на тебе див пришов», на схожести этих пословиц и акцентирует свое внимание Мочульский Г. Некоторые (Миллер В.) видят в Диве и деву Обиду. Это божество относится к сомнительным и до конца не выясненным. Гальковский Н., к примеру, считает: «Во всяком случае, Див не был божеством русских славян» Там же.. По другим источникам, Див (Дивия, Дива) рассматривается как богиня земли, супруга Дыя Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.

С Чернобогом связаны отрицательные понятия типа «чёрная душа», «чёрный день», служителем которого был Вий Проник он и в русскую литературу, вспомним одноименное произведение Николая Васильевича Гоголя. (Ний); считался судьёй над мёртвыми, связан со смертью природы во время зимы Сюда же можно отнести Кащея - божество подземного царства. ««Кошь» - также «кошт», «кость», «костлявый»… Кащей - не настоящий бог смерти, власть его недолговечна» ( Фадеев А.Ю. Указ. соч. С.20)., насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.

Богиней смерти считали Мару (отсюда, видимо, - «мор», «смерть» и так далее), а также Карны, Жели, Кручины и Журбы, но они уже не абсолютные владелицы смертью, а лишь постольку, поскольку имеют причастность к Маре.

Домовых духов было множество, их часто называли «дедушками» и они имели непосредственное отношение к почитанию умерших предков. Их имен было множество: «домовой, кутный, дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злиднi побыли!»), бесы, черти, шишиги (черти, с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений)» Фадеев А.Ю. Указ. соч. С. 8..

Относительно духов-обитателей леса, и как родного (именно в лесу добывали наши предки пропитание), но и как враждебного (там же многие и погибали, так что, выходя из дома в лес, поле, человек настраивался на постоянную борьбу с немилосердными стихиями) человеку пространства, можно упоминать о многочисленных божках-берегинях: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, боровик, дед; а также шишиги; мавки лесные; упыри; оборотни; нетопыри; чудо-юдо (особенно часто упоминаются в сказках); лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица Страх-Рах. Особое отношение было к так называемым калинникам (от «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун и так далее См. Фадеев А.Ю. Указ. соч.; Васильев М.А. Указ. соч..

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.